Tag Archives: Александр Мень

Библейские бунтари

Стандартный

Статья написана в середине 2008 г. и посвящена теме бунтарства против общепринятых религиозных стереотипов некоторых библейских героев.

Бунт как протест против несправедливости и зла, царящих на земле, или против простоты стереотипных ответов религии на сложные философские вопросы отнюдь не чужд Библии. Наиболее яркими примерами являются пророки, обличавшие царей и народ в грехах и призывавшие встать на путь добра и справедливости.

Откровение, которое несут пророки, заключается в следующей истине: Бог даёт людям религию, чтобы они жили праведно, в нравственных заповедях заключена вся суть религии, и когда люди вместо этого заменяют добро и справедливость соблюдением обрядов и традиций, эта религия оказывается лишённой своего смысла.

«К чему Мне множество жертв ваших? – говорит Господь, — Я пресыщен всесожжениями… крови тельцов и агнцев и козлов не хочу… Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть… Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетённого, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» (Книга Исайи).

Интересно, что не только пророк в подобных случаях бунтует против бессмысленности религии, лишённой добра и человеколюбия, но и сам Бог. Однако за подобное «бунтование» пророкам приходилось несладко. Их речи нарушали всеобщий покой и подрывали «святость веры», то есть отношение к религии как наивысшей ценности на основе самого факта богопочитания, вне зависимости от соблюдения основ общечеловеческой морали. Потому пророки были гонимы и даже убиваемы. Христос об этом напоминает в евангелии, когда обличает книжников и фарисеев, а затем это повторяет первомученник Стефан: «Кого из пророков не гнали отцы ваши?». Конфликт между пророками и религиозной действительностью, таким образом, очевиден. Read the rest of this entry

Реклама

Библейская критика как отражение развития научного мышления и фактор эволюции религиозного сознания

Стандартный

Статья написана в августе 2008 г.
Иллюстрация Бендикт (Барух) Спиноза — основатель библейской критики

Библейская критика – это наука, которая изучает Библию как любое другое литературное произведение. Для этого рассматриваются история появления тех или иных текстов, культурно-исторический контекст, мышление и психология людей той эпохи. Библейской критикой занимаются как неверующие, так и верующие, в том числе богословы иудаизма и христианства. Особенно существенную роль в истории библейской критики сыграли либеральные протестантские богословы.

История библейской критики тесно связана с возникновением философии деизма и рационализма, которые, в свою очередь, явились следствием развития естественно-научного мышления.

Деизм – философское направление, возникшее в Англии в начале XVII века, его родоначальником считается Герберт Чербери (1583-1648). Это направление утверждает трансцендентный взгляд на Бога. Оно провозглашает, что Бог, сотворив мир, не участвует более в его истории. Он установил определенные законы и порядок, которые и управляют Его творением. Сам Творец не вмешивается в закономерное течение событий. Во времена эпохи Просвещения деисты сравнивали Бога с часовщиком, который, заведя механизм часов, ушёл. Теперь, подобно тому, как часы идут самостоятельно, без участия часовщика, миром управляют лишь созданные Творцом естественные законы. В наше время, пожалуй, было бы более уместно сказать, что Бог в этой парадигме, скорее, подобен программисту, создавшему сверхсложную программу бытия мироздания, после чего оно продолжает своё существования согласно этой программе без непосредственного участия программиста.

Философия деизма тесно взаимосвязана с рационализмом. Рационализм утверждает, что разум человека является критерием оценки истины. Всё, что не может быть объяснено при помощи разума, должно быть отвергнуто. Главный удар рационализма пришёлся на «сверхъестественное» в религии, т.е. на чудеса. Как следствие, рационализм подверг критике практически все доктрины христианства, так как все они содержат в себе элемент чуда. Популярность рационализма, который ложится в основу современного научного мировоззрения, связана с развитием естественных наук, объясняющих явления действием естественных, а не сверхъестественных причин.

Чудеса в Библии стали рассматриваться либо как плод народной фантазии, либо как действительные, но сильно приукрашенные события, либо как естественные явления, которым древние люди приписали сверхъестественные причины.

Например, библейские «казни египетские» были объяснены с научных позиций следующим образом. Read the rest of this entry

Библейские корни нетерпимости и насилия в вере

Стандартный

Эта статья написана в марте 2008 г.
На рисунке: войны Иисуса Навина

В наше время редко приходится слышать критику веры, Библии, истории христианства. Люди словно из одной крайности – крайности огульного атеизма и насмешек над верой – бросились в противоположную крайность. Сейчас принято называть себя верующими, и многие смотрят на историю церкви и христианства, словно сквозь «розовые очки». Однако на самом деле история христианства предстаёт отнюдь не в «розовом цвете». Она полна мрачных картин насилия, крови, дискриминации, разжигания межрелигиозной вражды и ненависти к инакомыслию. И помнить об этом нужно.

Нам кажется, что тоталитаризм советского времени явился как бы сам по себе, на пустом месте. Ещё глупее звучат рассуждения типа: «в Бога верить перестали, вот и получили», к которым нередко прибегают верующие.

Но в истории ничего не появляется просто так, на пустом месте. Всему есть свои причины. И в данном случае советская власть явилась ПРЕЕМНИЦЕЙ всего предшествующего исторического опыта. Она попросту унаследовала тоталитаризм предшествовавших времён, создав лишь свою новую идеологию.

В основе тоталитаризма и насилия лежит прежде всего тоталитарное МЫШЛЕНИЕ, сформированное в далёком прошлом. И одной из основ этого мышления является религиозность, построенная на идее «единственной» «истинной веры», религиозность, в которой прежде всего личность самого Бога выглядит тоталитарной. В этом состоит причина, почему верующие даже и в наше время с таким трудом воспринимают принципы гуманизма и свободы совести. Многие из них до сих пор утверждают, что гуманизм и свобода совести «от сатаны» и «идеология антихриста». К сожалению, стереотипы прежних времён изживаются с трудом.

Почему? Прежде всего, потому, что в немалой степени эти стереотипы питаются тем тоталитарным образом Бога, который запечатлён в священных книгах. Чтобы отказаться от этого образа, необходимо переосмыслить природу самих священных книг, признав, что они были отражением определённой исторической эпохи, а вовсе не эталоном морали на все времена. Read the rest of this entry

Доктрина о первородном грехе: так ли всё просто?

Стандартный

Эта статья написана в марте 2008 г.
На рисунке: картина Тициана

Вопрос об истинности или ошибочности доктрины первородного греха является наиболее серьёзным предметом разногласий между иудеями и мусульманами, с одной стороны, и христианами – с другой. В этой статье мне хочется представить все три позиции, чтобы дать информацию к размышлению уважаемых читателей и так же изложить своё личное рассуждение по этим точкам зрения.

Первое и, пожалуй, самое главное, что бросается в глаза и вызывает недоумение, — это сам термин. Первородный грех – это грех прародителя Адама, который каким-то образом передаётся его потомкам, по представлению христиан. Однако слово «грех» однозначно воспринимается всеми людьми как некоторое плохое действие, вследствие которого человек оказывается виновен перед Богом и/или перед людьми и несёт за эту вину личную ответственность. Естественное чувство справедливости напрочь отметает идею передачи вины по наследству и возложение ответственности за греховное деяние на кого-либо другого, кроме самого виновного. Осознают это обстоятельство и сами христиане. Read the rest of this entry

Дихотомия «церковь» и «секта» в социологии

Стандартный

Эта статья написана в феврале 2008 г. на основе материалов по социологии религии, представленных в известном учебном пособии В.И. Гараджи «Социология религии».

Для справки: Гараджа Виктор Иванович (р. 01.09.1929) — философ и социолог, спец. по методологическим и теор. проблемам религиоведения; д-р филос. наук, проф. Осн. направление иссл. — филос.-социол. анализ религ. сознания в системе культуры, в его взаимосвязях с филос. мыслью, научным знанием, этич. учениями; действ. чл. РАО. Окончил филос. ф-т МГУ (1952), преподавал там же, затем работал в Ин-те научного атеизма АОН и в Инст. Философии РАН. С 1993 — проф. социол. ф-та МГУ.

В.И. Гараджа рассматривает религии и религиозные организации как учёный, то есть анализирует их с точки зрения социологической науки, а так же и других достижений изучения религии, сделанных ранее выдающимися исследователями.

«Церковь — человеческая организация, — пишет Гараджа, — Даже с точки зрения теологии если и не только человеческая, то все же и человеческая. Цели существования и деятельности церкви, как она их сама понимает, выходят за рамки земной ситуации человека (спасение души и обретение вечного блаженства) и позволяют объединять людей чем-то большим, чем только межчеловеческие связи и отношения — мистическим единством в боге. И все же церковь складывается из межчеловеческих отношений: ее члены — люди и ее организационные проблемы в значительной степени те же, что и организационные проблемы других объединений. Таким образом, социология религии имеет реальное основание рассматривать структуру церкви в контексте социологии организаций. Read the rest of this entry

О пользе для христиан от нехристианской мудрости

Стандартный
Статья была написана для христианского форума в 2007 году.

К сожалению, нередко приходится наблюдать христиан, которые считают, что нужно черпать пользу исключительно в Библии или, в крайнем случае, у христианских авторов, а у нехристианских пользы невозможно получить никакой, только сплошной вред.

Конечно, это заблуждение. Однако это заблуждение никоим образом не было присуще Церкви первых веков (да и современной тоже). Более того, сама богословская система Церкви использует нехристианкую мудрость.

Вот как это описывает отец Александр Мень в лекции «Вера и культура»: «Hаследие античности, было ассимилировано Церковью. Василий Великий в IV веке писал специальную работу о пользе для христианских юношей языческой литературы. Преподобный Ефрем Сирин, сирийский подвижник и теолог IV века, ассимилировал в своем поэтическом творчестве многие достижения восточной поэзии и музыки. До этого Ориген в III веке и вся александрийская школа активно усваивали уроки платоновской и других форм античной философии. Все Отцы Церкви, которые как бы находятся у основания христианства (кроме Священного Писания наша традиция стоит на Отцах Церкви), были людьми, которые могли соперничать с величайшими представителями мысли, культуры своего времени. Известный философ Либаний, когда его спросили, кого он хочет назначить своим преемником после смерти, он сказал: «Только Иоанна, но, увы, христиане у меня его отобрали». Это был Иоанн, Златоуст впоследствии. Григорий Богослов, или Григорий Hазианзин, учился в афинском университете изучал все то, что там… все семь свободных искусств, и математику, и риторику, и философию. Точно так же учились в языческих школах и другие Отцы Церкви. Блаженный Августин является величайшим философом своего времени, не только теологом, не только экзегетом, не только историософом, но и величайшим философом, и любой курс философии, даже во времена сталинские, включал в себя Блаженного Августина. Таковы Отцы Церкви. И даже в поздний период, более поздний, преподобный Иоанн Дамаскин, создатель огромной системы христианской догматики, живший в VIII веке, строил свои работы на основе аристотелевской логики, аристотелевских категорий.»

Тут отец Александр упоминает труд святого Василия Великого под названием «К юношам о том, как пользоваться языческими сочинениями» (Беседа 22).

Труд святого Василия изобилует примерами известных язычников, которых он ставит в пример по их добродетелям и советует христианам извлекать пользу от чтения их трудов. Он пишет: «пока, по возрасту, не можем изучать глубину смысла их (Священных Писаний), мы и в других писаниях, не вовсе от них далеких, упражняем на время духовное око» Read the rest of this entry