Вашингтон Гладден

О Вашингтоне Гладдене в интернете практически нет информации на русском языке. Я написала обзорную статью, которая размещена на новом сайте «Независимый исследователь» (здесь дублирую, поскольку это мой основной блог).

gladden_w

Вашингтон Гладден в молодости

Вашингтон Гладден (Washington Gladden) (1836-1918) — американский служитель церкви, один из ведущих представителей либерального протестантизма в США, зачинатель движения социального евангелия, журналист и автор книг.

Детство и юность

Вашингтон Гладден родился 11 февраля 1836 года в местности Поттсгроув (Pottsgrove) штата Пенсильвания в ортодоксальной кальвинистской семье. Его родителями были Соломон Гладден и Аманда Даниелс[1]. Полное имя, которое он получил при рождении, двойное — Соломон Вашингтон. Отец Гладдена был учителем[2], а два дедушки — сапожниками[3].

Когда Гладдену было шесть лет, его отец умер. Через два года Гладден с матерью переехал в деревню Овего (Owego) штата Нью-Йорк, где затем он рос на ферме своего дяди[2]. Это место в западной части Нью-Йорка входило в область, названную «Выжженный район» (Burned-over district — буквально можно перевести как «Выжженный свыше район»). Такое название было дано этой местности в связи с тем, что там возникали и развивались движения духовного пробуждения (ривайвелизма), относящиеся к периоду Второго великого пробуждения в США (конец XVIII-середина XIX века). Вашингтон Гладден провел в этой местности большую часть своего детства. Религиозность местности в сочетании с благочестием его семьи формировали в нем глубокий духовный интерес[4]. Читать далее

Социальное евангелие

Я написала новую фундаментальную статью энциклопедического типа. Она посвящена движению социального евангелия.

Дети работают на заводе, Черривайлл, Северная Каролина (Льюис Хайн, 1908)

Дети работают на заводе, Черривайлл, Северная Каролина (Льюис Хайн, 1908)

Социальное евангелие (социальный евангелизм, social gospel — англ.) — религиозное социально-реформаторское движение США конца XIX — начала XX века[1][2] (распространилось также в Канаде[3]). Согласно энциклопедии Британника, временные рамки развития социального евангелия приходятся примерно с 1870 по 1920 годы[2]. Пик развития движения относится к началу XX века. После Первой мировой войны социальное евангелие пошло на спад, однако в дальнейшем его идеи оказывали влияние на движение за гражданские права в США, экуменические движения и продолжают сохранять влияние до сих пор[1][4].

Исторический контекст

Движение социального евангелия стало ответом на проблемы, возникшие в американском обществе в связи с быстрым ростом индустриализации, урбанизации и увеличением притока эммигрантов в период «позолоченного века» — эпохи, которая характеризуется быстрым ростом экономики и численности населения США в конце XIX века (1870-1900-е годы)[1][5]. Эта эпоха после депрессии американской экономики 1893-1897 годов перешла в эпоху прогрессивизма, который проявился в широкой социальной активности и политических реформах (1890-1920-е годы).

"Пять центов место" ("Five Cents a Spot"). Жильцы переполненной квартиры в трущобе Байярд Стрит, Нью-Йорк (Якоб Риис, 1889)

«Пять центов место» («Five Cents a Spot»). Жильцы переполненной квартиры в трущобе Байярд Стрит, Нью-Йорк (Якоб Риис, 1889)

Экономический кризис привел к большому разрыву между уровнем жизни малочисленного состоятельного слоя и подавляющего большинства американских трудящихся. Индустриализация умножила ряды рабочего класса, но при этом создала множество проблем, связанных с социальным неравенством. «В Америке началась эра — эра архимиллионеров и денежных королей неслыханной роскоши и великолепия и в то же время эра ужасающей бедности и суровой нищеты», — писал американский социалист Моррис Хилвит[6].

Ряды рабочих пополнял огромный поток имигрантов. К 1910 году рабочие-имигранты составляли более половины всей рабочей силы страны. После 1880 года основную массу имигрантов составляли люди, принадлежавшие в основном к средним классам из Южной и Восточной Европы, которые были интеллектуально готовы принимать и распространять идеи социальной справедливости. Революционные события в ряде стран Европы способствовали популярности социалистических идей, с которыми были знакомы новые имигранты в США. Рабочие создавали профсоюзы, боролись за свои права, устраивали забастовки, все больше проявлялись признаки социальных волнений[6]. В эпоху прогрессивизма требование социальных реформ охватило массы американского общества и привело к их проведению. Этой эпохе была свойственна оптимистичная вера в закономерность прогрессивного эволюционного развития общества и его лучшее будущее.

Американские церкви не оставались в стороне от общественных настроений: целый ряд деятелей разных церквей откликался на социальные проблемы через проповеди, чтение лекций, написание книг и различные благотворительные и социальные инициативы. На фоне этих процессов в американском обществе возникло и получило развитие движение социального евангелия, которое требовало достижения социальной справедливости: призывало к борьбе с экономическим неравенством, бедностью, эксплуатацией детского труда, расизмом и другими социальными проблемами. Оно добивалось реформ в области труда, таких как сокращение рабочей недели, получение достойной заработной платы, отмена детского труда, введение правил работы на предприятиях и так далее. В дальнейшем многие идеалы движения обрели воплощение в законах Нового курса — экономической политики президента Рузвельта, начатой с 1933 года[7]. Читать далее

Первомай и Пасха

Многие участники первомайского шествия коммунистов и им сочувствующих, с которыми говорила корреспондент Русской службы Би-би-си, признавались в том, что празднуют Пасху, и что это не входит в конфликт с их политическими убеждениями. Смотреть видео по ссылке

mayГеннадий Зюганов назвал Иисуса Христа коммунистом. Надо сказать, что я бы и не возражала, если бы Иисус рассматривался рядом с Марксом и Энгельсом. Но Ленин с Иисусом это не годится, потому что Иисус не призывал к насилию и отнятию чужой собственности. Хотя он призывал раздавать богатство, и у первых христиан было все общее.

Так что я считаю, что учение Иисуса вполне с левым уклоном. Только коммунисты причудливо объединяют Иисуса не только с Лениным, но и со Сталиным, что уж совсем абсурд какой-то. (О разных формах левого христианства планирую писать в перспективе. Картинка из фейсбука Андрей Казанджий. Для контраста с шествием КПРФ см. фоторепортаж о шествии прогрессивных левых в Москве).

Американские евангелисты смягчают позицию о смертной казни

Как известно, в цивилизованных странах Европы не применяется смертная казнь, в отличии от США, где она все еще сохраняется и периодически становится предметом бурных дискуссий в обществе.

По-видимому, такая разница между странами Европы и США имеет связь с сильным влиянием в США протестантского консерватизма и фундаментализма с его преклонением перед буквой Библии. В то время как в Европе преобладает культура католичества и либеральной линии протестантизма, которые принимают историко-критический метод прочтения Библии. Данное предположение подтверждается информацией, содержащейся в публикации Religion News «Thank God: Evangelicals shrink back from support of death penalty» («Благодарение Богу: Евангелисты сокращают поддержку смертной казни«).

Автор публикации Джонатан Меррит сообщает, что 15 октября совет директоров американской Национальной ассоциации евангелистов (National Association of Evangelicals) сделал осторожный шаг отступления от прежней официальной позиции поддержки смертной казни, заявив в резолюции по этому вопросу о возможности разных точек зрения.

«Евангельские христиане имеют различные убеждения по поводу смертной казни, часто цитируя строгие библейские и теологические причины в пользу справедливого характера смертной казни в крайних случаях, либо в пользу святости любой жизни, включая жизнь тех, кто совершил серьезные преступления, пока имеется возможность покаяния и изменения, — говорится в резолюции, — Мы подтверждаем добросовестную приверженность обоих направлений христианской этической мысли».

Поддержка смертной казни в США упала с 78% в середине 1990-х годов до 55% в 2013 году. Евангельские христиане, в большей мере одобряющие применение смертной казни, чем широкая общественность США, также снизили свою поддержку за последние годы. Лишь 5% американцев, включая 10% практикующих христиан, верят, что Иисус может поддерживать компетенцию власти казнить преступников.

Среди аргументов против применения смертной казни в США называют тот факт, что ее наличие не сдерживает преступников от совершения преступлений, является дорогостоящей и может заменяться пожизненным заключением, при ее применении осуществляется дискриминация расовых меньшинств и бедных, а также известны случаи осуждения невиновных.

Взгляды многих американских христиан изменяются, как и взгляды других американцев. Молодые христиане стали уделять внимание вопросам социальной справедливости, что привело к изменению поколения. Некоторые евангельские исследователи пришли к выводу о том, что Новый Завет не поддерживает смертную казнь, в отличии от того, как это было принято считать в прошлом. Коалиция латинских евангелистов призвала к отмене смертной казни в марте. В результате этих событий мнения среди евангелистов по этому вопросу разделились.

Автор публикации отмечает, что смертная казнь в США сохранялась, в частности, благодаря сильной поддержке евангелистов в прошлом.  Евангелисты часто идут вслед за другими, а не впереди них, по вопросам социальной справедливости.

Автор статьи пишет, что некоторые противники смертной казни могут рассматривать позицию Национальной ассоциации евангелистов как шаг размером в дюйм, когда требуется преодолеть милю (то есть слишком небольшие перемены, когда требуются более радикальные). Однако, он считает, что и за эту половинчатую позицию можно поблагодарить Бога.

Источник (англ. яз.)

Новое открытие теологии освобождения и реабилитация Густаво Гутьерреса

Отец Густаво Гутьеррес в 2007 г. (wikimedia.org)

Отец Густаво Гутьеррес (Gustavo Gutiérrez) — священник-доминиканец из Перу, богослов, который считается основателем теологии освобождения — направления теологии, сосредоточенного на проблемах бедности и бедных, возникшего из озабоченности соблюдением социальной справедливости в 1960-е годы в странах Латинской Америки.

В 1971 году Густаво Гутьеррес написал фундаментальную работу A Theology of Liberation: History, Politics, SalvationТеология освобождения: История, Политика, Спасение»), в которой изложил представление о том, что христианская любовь побуждает к солидарности с бедными и к протесту, направленному на освобождение от угнетения.

С теологией освобождения связано формирование одного из современных принципов социального учения Католической церкви — «преимущественного (преференциального) выбора в пользу бедных» (The preferential option for the poor или сокращенно Option for the poor). В своей работе отец Густаво Гутьеррес писал, что этот принцип, принцип заботы о бедных, укоренен в Ветхом и Новом Заветах и является важной частью Евангелия Иисуса Христа.

Так, Ветхий Завет неоднократно предупреждает о том, что богатые не должны угнетать бедных и высказывает сочувствие бедным. В апостольский период раннего христианства суровые обличения богатых отражены в послании апостола Иакова. Сам Иисус, согласно Евангелию, говорил о том, что в день Страшного Суда люди будут судимы в соответствии с тем, как они относились в первую очередь к бедным, страдающим, наименее защищенным людям.

Каноническое право Католической церкви в соответствии с этим указывает на необходимость для христиан содействовать социальной справедливости, и этот принцип «преимущественного выбора в пользу бедных» отражен в Копендиуме социального учения Католической церкви, где он трактуется более широко, чем только материальная бедность.

Теология освобождения не ограничивается одними традиционными призывами помогать бедным в форме благотворительности, но призывает к социальным переменам. В частности, отец Густаво Гутьеррес пишет о том, что причиной бедности являются несправедливые и греховные социальные структуры, она связана с тем, как неверно устроено общество. Читать далее

Мигель Д’Эското Брокман и теология освобождения

Мигель Д’Эското Брокман

Папа Франциск восстановил в служении священника Мигеля Д’Эското Брокмана, в отношении которого 29 лет назад был наложен запрет за участие в политической деятельности левого движения сандинистов.

Д’Эското Брокман придерживается широко распространённого в Латинской Америке, но неортодоксального в католичестве учения теологии освобождения. Он поддерживал социалистическое движение Сандинистский фронт национального освобождения, направленное на свержение правительства Анастасио Сомосы.

После того, как сандинисты пришли к власти в 1969 году, он работал министром иностранных дел Никарагуа до 1990 года, когда сандинисты власть утратили. В 2008-2009 годах он занимал пост председателя Генеральной Ассамблеи ООН.

Кодекс канонического права католической церкви запрещает священникам занимать политические должности. Иерархия церкви пыталась заставить Д’Эското Брокмана оставить политическую деятельность, но он отказался. В 1985 году Ватикан запретил его в служении вместе с двумя другими священниками — иезуитом Фернандо Карденалем, занимавшим пост министра образования в правительстве сандинистов, и его братом траппистом (орден цистерцианцев) Эрнесто Карденалем, занимавшим пост министра культуры.

Фернандо Карденаль вернулся в орден иезуитов в 1997 году после отказа от членства в движении сандинистов. Его брат продолжает участвовать в политике.

Д’Эското Брокману сейчас 81 год. Он обратился к папе Франциску с просьбой дать ему возможность служить мессу перед тем, как он умрёт. Папа ответил на эту просьбу согласием. Читать далее

Епископ Хосе Рауль Вера Лопес

Рауль Вера — мексиканский епископ, ставший рекордсменом по риску подвергаться смертельной опасности, — рассказывает статья испанской газеты El País на английском языке. Он пережил не одно покушение на свою жизнь, и его работа по оказанию помощи пропавшим без вести, мигрантам, детям, подросткам, коренному населению, проституткам и изгоям всех типов заработала ему непрекращающуюся ненависть многих, включая наркосиндикат. Однако, опасности, которым он подвергался, кажется, не изменили его.

Инженер по профессии и интеллектуал, рождённый событиями мая 1968 года (когда во Франции был социальный кризис, приведший к бурным потрясениям и переменам в обществе), 69-летний монах-доминиканец превратился в легендарную личность неукротимого духа.

В 1995 году Папа Иоанн Павел II отправил его в мексиканский штат Чьяпас, в период, когда там был подъём леворадикального революционного движения сапатистов. Миссией Вера должно было стать наведение порядка в епархии Сан Кристобаль де лас Казас (San Cristóbal de las Casas), которая возглавлялась харизматичным Самуэлем Руизом (Samuel Ruiz García), защитником теологии освобождения и сторонником теорий коренного населения. Однако, Вера, который должен был отнять власть у непокорного Самуэля Руиза и вернуть епархию на путь консерватизма, в конечном итоге вместо этого поддержал местное духовенство.

Рим это не забыл, — пишет издание El País. В наказание четыре года спустя Рауль Вера был переведён в город Сальтильо засушного северного штата Коауилы. Но это было бесполезно. Вера снова противостоял власти и устрашающему наркокартелю «Лос Сетас».

При этом его острая риторика против неравенства и «либерального капитализма» отдалила его от спокойных мексиканских епископов, преданных ортодоксии. Разрыв ещё более увеличился, когда он начал защищать женщин, совершивших аборт, и гомосексуалов.

Долгое время Рауль Вера был «белой вороной» католической церкви — старомодным представителем левых взглядов. Но так продолжалось до тех пор, пока не произошло идеологическое «землетрясение», как называет El País появление Папы Франциска, который сделал вновь актуальными речи Вера. Теперь епископы стали внезапно обращаться к Вера за руководством.

В интервью газете El País Рауль Вера ответил на несколько вопросов журналиста. Читать далее

Ненасильственное сопротивление Мартина Лютера Кинга

Краткий обзор духовного пути и учения

Введение

Каждый третий понедельник года Америка отмечает День Мартина Лютера Кинга (Martin Luther King Day) — праздник, посвященный жизни и идеалам чернокожего борца за гражданские права. В этом году памятная дата приходится на 17 января.

Деятельность и учение Мартина Лютера Кинга — яркий пример  применения веры в практической социальной жизни современного мира.

Мартин Лютер Кинг показывает, что в сфере религии находятся не только духовные проблемы, касающиеся спасения души человека для вечности, но и проблемы, связанные с улучшением качества земного существования — с борьбой против социальной несправедливости, дискриминации, бедности, неравенства и вражды между социальными группами людей. Это сближает Кинга с теологией освобождения, но с тою существенной разницей, что Кинг делает главный упор на неприемлемость употребления насилия в борьбе.

Кинг особенно интересен соединением традиционных христианских взглядов с философией ненасилия, гораздо более характерной для восточных религий, а в христианстве связанной главным образом с «нетрадиционными» общинами, которые принято называть «сектами». Но Кинг, подобно Льву Толстому, убеждён в том, что принципы ненасилия утверждаются самим Иисусом Христом в Евангелии.

Кинг важен для нас также ещё и тем, что он осуществлял борьбу за универсальные принципы прав человека, обосновывая их правомерность принципами христианской морали. Читать далее

Религия, революция, коммунизм

Статья написана в апреле 2008 г. и представляет собой духовно-лирическое размышление с анализом истории и иллюстрированием идей при помощи стихотворений известных поэтов.

В.Перов «Чаепитие в Мытищах» (1862).

Христос!.. Где Ты, Христос, сияющий лучами
Бессмертной истины, свободы и любви?..
Взгляни — Твой храм опять поруган торгашами,
И меч, что Ты принес, запятнан весь руками,
Повинными в страдальческой крови…

Взгляни, кто учит мир тому, чему когда-то
И Ты учил его под тяжестью креста!
Как ярко их клеймо порока и разврата,
Какие лживые за страждущего брата,
Какие гнойные открылися уста!..

О, если б только зло! Но рваться всей душою
Рассеять это зло, трудиться для людей, —
И горько сознавать, что об руку с Тобою
Кричит об истине, ломаясь пред толпою,
Прикрытый маскою, продажный фарисей!..
(Надсон, 1880)

«Легче зажечь одну маленькую свечу, чем клясть темноту» (Конфуций)

В наше время многие склонны превозносить нравственные ценности, проповедуемые религией, и усердно клеймить нерелигиозную мораль. Другие, напротив, с грустью вспоминают об ушедших временах социализма с его стабильностью и моральными ценностями. Вероятно, обе эти позиции содержат в себе как долю правды, так и наивную идеализацию. Действительно ли религия является панацеей от моральной деградации и всех прочих социальных бед? Или, может быть, правы сторонники коммунистической идеологии с её моралью?

Я прихожу к парадоксальному выводу о том, что между религиозной и коммунистической идеологиями вообще нет радикальных отличий, что они в сущности являются проявлениями одного и того же стремления человека осмыслить окружающую жизнь и построить её таким образом, чтобы она стала лучше. И в этом стремлении присутствуют как высокие порывы человеческой души к Добру, Справедливости и Правде, так и в большинстве случаев разительное несоответствие теории и практики, то есть несоответствие проповедуемой морали и воплощаемых в действительности поступков. Эту точку зрения я хочу обосновать в данной статье. Читать далее