Статистика роста церковного принятия гомосексуалов в США

Новый опрос в американских религиозных конгрегациях, сделанный исследователями Университетов Дьюка и Чикаго показал, что за последние годы большее число церквей стало дружественно по отношению к открытым парам геев и лесбиянок. Эти данные находятся в параллели с более широкой тенденцией роста общественного принятия гомосексуальности и однополых браков примерно за тот же период.

Доклад «Изменение американских конгрегаций» («Changing American Congregations»), являющийся частью продолжающегося проекта Национального исследования конгрегаций (National Congregations Study, сокр. — NCS) Научно-исследовательского центра религии и общественной жизни (Pew Research Center’s Religion & Public Life Project), финансирующего исследования, включил в себя опрос церковнослужителей и членов церквей 1331 конгрегации.

Опрос показал, что за период между 2006 и 2012 годами число конгрегаций, которые позволяют открытым парам геев и лесбиянок становиться своими полноправными членами, возросло от 37% до 48%. В дополнение к этому, число конгрегаций, которые разрешают открытым геям и лесбиянкам, являющимся их членами, занимать какое-либо лидирующее положение, также увеличилось — с 18% в 2006 до 26% в 2012 году.

Этот рост дружественности в конгрегациях соответствует тому, как американцы за последние годы стали в гораздо большей степени принимать геев и лесбиянок. К примеру, в соответствии с данным Исследовательского центра Pew, процент взрослого населения США, считающего, что общество должно принимать гомосексуальность, возрос с 51% в 2006 до 62% в 2014 году. Читать далее

Исследователи заключили: религиозные люди менее интеллектуальны, чем неверующие

Британская газета The Independent опубликовала на днях статью под заголовком Religious people are less intelligent than atheists, according to analysis of scores of scientific studies stretching back over decades («Религиозные люди менее интеллектуальны, чем атеисты, согласно анализу множества научных исследований на протяжении десятилетий»).

Новый обзор 63 научных исследований, охватывающих период на протяжении десятилетий, приводит к заключению, что религиозные люди менее интеллектуальны, чем неверующие.

Статья об аналитических исследованиях Университета Ротчестера, которыми руководил профессор Мирон Цукерман, обосновывает «надёжную отрицательную связь между интеллектом и религиозностью» в 53-х из 63-х исследованиях.

Согласно исследованию под названием «Связь между интеллектом и религиозностью: мета-анализ и некоторые предположительные объяснения», опубликованному в журнале «Обзор психологии личности и социальной психологии», даже в раннем возрасте ребёнок с более развитым интеллектом более вероятно будет отворачиваться от религии.

В пожилом возрасте люди с интеллектом выше среднего менее склонны быть верующими, также обнаружили учёные.

В одном из исследований, используемых в работе Цукермана, проводится анализ веры 1500 людей, которые были одарёнными детьми с IQ более 135, на протяжении всей их последующей жизни.

Исследование было начато в 1921 году и продолжается до сих пор. Даже в глубокой старости субъекты исследования имеют значительно более низкий уровень религиозных убеждений, чем население в среднем. Читать далее

О креативности и ригидности

Это третья заметка к публикации сборника Александра Грайцера «Тебе принадлежит свобода» в рассылке «Человек и религия в современном мире».

25 октября 2008

Дорогие друзья!

Мы продолжаем публикацию книги Александра Грайцера «Тебе принадлежит свобода». В сегодняшней главе Саша продолжает вопрос о свободе и власти в церкви – вопрос, который, как я отмечала в прошлый раз, глобально относится не только к церкви, но и к любым сообществам людей.

Саша противопоставляет два типа власти – авторитарный и теократический. Под последним он подразумевает свободу духовного развития человека. Проблема в том, что большинство верующих под «теократией» (то есть «властью Бога») подразумевают ни что иное, как тот же авторитаризм, производящийся от имени Бога иерархией (неважно какой, ортодоксальной или протестантской). Не секрет, что многие верующие восстают против принципов свободы и демократии, противопоставляя им то, что они называют «теократией», то есть, по сути, тот же авторитаризм.

Саша же, как раз наоборот настаивает, что подлинная теократия (то есть «власть Бога») – это власть свободы, по сути своей близкая к демократии, как вы увидите из статьи. Вопрос этот косвенно рассматривала и я в прошлом (к примеру, в статье О причинах фундаментализма и тоталитаризма в вопросах веры), когда писала, что в сознании многих верующих господствует авторитарный образ Бога: бог – тоталитарный диктатор, в образ которого и «преображаются» верующие в такого «бога». Но о таком образе никак невозможно сказать иоанновы слова, которые, казалось бы, принимают все христиане: «Бог есть любовь». Любовь несовместима с тоталитаризмом и насилием. Любовь даёт свободу. Любовь несовместима с авторитарным правлением. Поэтому я абсолютно согласна с Сашиной идеей, что подлинная теократия – это свобода, уважение к индивидуальности каждой личности, которые на практике могут осуществляться лишь в демократических сообществах, и творческое познание Истины.

О последнем мне хочется сейчас сказать особо. Возможно, мои размышления не вполне соответствуют теме сегодняшней Сашиной главы, но они достаточно важны для понимания всей нашей позиции в целом и так же касаются следующих глав книги.

Творчество можно назвать своего рода «кредо» Саши, поскольку Саша применяет понятие творчества не только к так называемым «светским» или «мирским» сферам жизни, но и к сфере религии. Многим верующим такой подход совершенно непонятен и, более того, кажется еретичным. И это ещё одна причина, почему творческое постижение Истины заслуживает отдельного освящения.

Начнём с определения понятий. В психологии творческие способности человека называются креативностью (от слова creatio – творить). Известный гуманистический психолог А.Маслоу, исследуя самоактуализированных личностей (тех, кто достигает самовыражения, раскрытия своей индивидуальности), особо выделяет их творчество, креативность. Читать далее

Мифы «сектоведения». «Тоталитарная секта»

Эта статья посвящена весьма актуальной проблеме – проблеме отношения к так называемым «сектам». Пройдя вдоль и поперёк огромную ниву Интернета про так называемые «секты», я лишний раз убедилась в её актуальности. Почему? – спросите вы.  Да потому, что в изобилии гневных статей против таковых обнаруживается  чрезвычайно мало объективной и здравой информации. Посему я хочу взять на себя труд изложить в данной статье некоторые мои, а так же и более авторитетных лиц, соображения на эту тему. Для удобства статья разделена на несколько частей.

 МИФ 1: О «НАУЧНОСТИ» ТЕРМИНА «ТОТАЛИТАРНАЯ СЕКТА»

 Термин «тоталитарная секта» ввёл в обиход никто иной, как известный православный «сектовед» и «сектоборец» Александр Дворкин. В своей популярной книге «Сектоведение» он пишет:

«…слово секта, обозначающее организацию, в отличие от слова ересь, как правило, обозначающего учение, имеет две возможные этимологии. Либо оно происходит от латинского secare — «отсекать” (часть от целого), либо от латинского же sequi — «следовать” (за лидером, задающим самопроизвольное направление). Каждая из этих этимологии по-своему раскрывает смысл понятия сектантства, но, как мне кажется, если первая из них более подходит к сектам историческим (таким, скажем, как менониты, баптисты, молокане), то вторая — к сектам новоявленным тоталитарным, о которых пойдет речь в этой книге.

…Точнее всего дать следующее определение: секта — это закрытая религиозная группа, противопоставляющая себя основной культурообразующей религиозной общине (или основным общинам) страны или региона.

К классическим (за неимением лучшего термина) сектам обычно относят менонитов, квакеров, адвентистов, пятидесятников, духоборов, хлыстов и другие маргинальные (по отношению к христианству) группы. Типичные синкретические секты — Бахай, «Христианская наука” и разнообразные эклектические культы, во множестве сформировавшиеся в XIX-XX вв. в Японии, Юго-Восточной Азии и Латинской Америке (Тенрикё, Као Дай, Умбанда, Буду и др)».

Действительно, говоря о сектах исторических, Дворкин не слукавил. К числу таковых он относит те религиозные направления, которые изначально были противопоставлены традиционным религиозным структурам, но с течением времени сами стали достаточно традиционны.  Как традиционны, к примеру,  для современного протестантизма, наряду с лютеранами, обладающими признаками церквей (о которых сказано ниже), так же и баптисты, адвентисты, пятидесятники, обладающие всеми признаками сект. Читать далее

Мифы «сектоведения». Психологические воздействия

МИФ 2: О ТОМ, ЧТО В «СЕКТАХ» ПРОИСХОДИТ ВОЗДЕЙСТВИЕ НА ПСИХИКУ ЛЮДЕЙ, А В ЦЕРКВИ И ТРАДИЦИОННЫХ РЕЛИГИЯХ ПОДОБНОГО НЕ ПРОИСХОДИТ

В этой статье я хочу продолжить актуальную тему отношения к новым (нетрадиционным) религиозным движениям, которые «сектоборцы» называют «тоталитарными сектами». В прошлой статье было показано, что термин «тоталитарные секты» не является научным, что он придуман специально для того, чтобы создать предвзятое негативное отношение к духовным «конкурентам» православия, пугая этим термином широкую массу людей. Но, конечно, «сектоборцы» не ограничиваются одним этим.

Вторым эффективным средством запугивания является активно пропагандируемая идея о том, что «сектанты» запрограммированы или зомбированы при помощи методов психологического воздействия, в первую очередь гипноза. При этом «сектоборцы» пользуются тем, что в широкой массе у людей нет серьёзных познаний, позволяющих им критично рассмотреть полученную информацию и сравнить положение в «сектах» с положением в традиционных религиях. Возможно, что большая часть «сектоборцев» и сами не обладают этими познаниями, а лишь используют пугающие слова «воздействие» и «гипноз», подобно тому, как используется и термин «тоталитарные секты». Для того чтобы им не уподобляться и не повторять слов, смысл которых нам не вполне ясен, мы должны хотя бы в самых общих чертах разобраться, что же эти слова означают, и сопоставить происходящее в «сектах» и «церквях» в отношении этих самых «воздействий». Этим мы сейчас и займёмся. Читать далее

Психологические корни антропологии и сотереологии протестантизма

Эта статья написана в феврале 2008 г.

Антропология – это учение о природе человека. Сотереология – учение о спасении. Я приближаюсь к серьёзной проблеме понимания психологических корней этих учений в христианстве. Однако прежде чем начать рассуждения, я хочу пояснить, по какой причине моё внимание сосредоточено именно на протестантизме.

Дело в том, что в тех древних церквах, которые я называю «традиционными», как православие или католичество, учения об этих вопросах имеют две стороны, два вектора. С одной стороны — человек грешен, но с другой стороны – в КАЖДОМ сохраняется образ и подобие Божие. С одной стороны – человек духовно болен (или, как говорят католики, человеческая природа «повреждена» первородным грехом), но с другой стороны – в нём сохраняется могущественный добрый потенциал, которому божественная благодать помогает раскрыться. С одной стороны — принято, что Христос НЕОБХОДИМ для спасения человека, но с другой стороны – известно, что человек должен СОТРУДНИЧАТЬ с Богом в деле спасения (понятие «синергии» в православии), и ещё с третьей стороны – Христос может спасать не только христиан (как это уже осознали католики и некоторые из православных).

Таким образом, богословие традиционных церквей лишено крайностей протестантизма, который весьма категорично утверждает: человек не просто «повреждён» первородным грехом, но и АБСОЛЮТНО испорчен, АБСОЛЮТНО не в состоянии угодить Богу добрыми делами (даже если их и совершает!) и АБСОЛЮТНО НИЧЕГО не может сделать для своего спасения.

Вот о психологических корнях такого мировоззрения я и хочу поразмышлять в этой статье. Кто-то подумает: «а при чём тут психология? Это богословская область, а протестанты, как известно, поставили во главу угла Писание и особенно послания апостола Павла. Вот по Писанию они всё это и вывели…»

Однако в жизни всё не так просто, как может казаться. И саму Библию тоже писали ЛЮДИ со своими психологическими особенностями и в определённом историческом контексте. Это очень важно учитывать.

Конечно, для некоторых сформировавшиеся догмы сами по себе являются безошибочной истиной и находятся вне сферы доказательств и размышлений: «А ПОЧЕМУ? А ТАК ЛИ ЭТО?». Таковым лицам мои размышления будут не по душе. Тем не менее, мы живём уже в 21 веке: все достижения в области истории, культурологи, социологии, психологии, философии, текстологии и естественных наук предоставлены в наше распоряжение. Потому и я хочу от догмы обратиться к НАУКЕ. И в данном случае – к психологии. И в этой статье я буду использовать выдержки из труда Уильяма Джеймса «Многообразие религиозного опыта». Читать далее

Образ Бога и отношение к греху: здоровая и нездоровая религиозность

Эта статья написана в феврале 2008 г.
На фото: Уильям Джеймс

Эти размышления на тему здоровой и нездоровой религиозности были навеяны материалами труда Уильяма Джеймса «Многообразие религиозного опыта». Поэтому я приведу вначале некоторые отрывки из этого труда:

«Большинство людей отличается врожденным, ничем не заглушимым стремлением к счастью. «Космические эмоции» неизбежно выливаются у них в форму несдержанного энтузиазма. … Такие люди были во все времена; они страстно верят своему чувству, говорящему им, что жизнь хороша, – верят, несмотря на личные неудачи и на те мрачные религиозные воззрения, среди которых они выросли. Их религиозная жизнь в самом основании своем есть единение с божеством. (…)

Для них Бог был источником свободы, и зло, благодаря Ему, утрачивало свое жало. Св. Франциск Ассизский и его ближайшие ученики – представители этого мировоззрения, в котором, конечно, есть бесчисленные оттенки. К этому же оптимистическому типу нужно отнести Руссо в его первых произведениях, Дидро, Бернардэна-де-Сен-Пьера и других вождей антихристианского течения ХVIII века. Их влияние объясняется главным образом известной привлекательностью их веры в то, что Природа абсолютно добра, если только вполне довериться ей.»

Интересно, что Джеймс упоминает антихристианских мыслителей как пример противостояния мрачному воззрению на природу человека. Вероятно, в этом есть правда: в христианском мировосприятии действительно присутствует некий пессимистичный элемент, хотя, вместе с этим, есть и много оптимистичного, о чём я хочу сказать далее. Читать далее

Что такое религия и вера, и в чём их смысл?

Статья написана в феврале 2008 г.
На фото В.И.Гараджа

В этой статье мне хочется поразмышлять о том, что такое вера, и что такое религия: одно ли это и то же или нет, и если нет, то есть ли между ними что-то общее? Что означает сказать о своей религиозной (или церковной) принадлежности? И вообще: по каким причинам человек принадлежит той или иной религии? Плохо ли это или хорошо? Приносит ли религия какую-то пользу? И вообще зачем нужна религия?

Начну с последнего вопроса. В книге В.И. Гараджи «Социология религии» есть подраздел под названием «Функции религии». Там Гараджа выделяет несколько общих функций религий: интеграция общества (объединение людей на основе общей религии, общих ценностей), создание правовых норм общества (в том числе и морали), смыслополагание  (по М.Веберу: религия придаёт смысл событиям жизни человека и его поступков).

«Функцию значения, или смыслополагания, — пишет Гараджа, — М. Вебер рассматривал как основную во всех религиях. Религия даст такую картину мира, такое понимание мироустройства, в котором несправедливость, страдание и смерть выглядят как имеющие некое значение в «конечной перспективе».

… Но она может иметь и другие грани, служа напоминанием о том, например, что человек живет не одним только днем сегодняшним и не должен довольствоваться заботой о настоящем, помнить о цели человеческой жизни в целом, — таким образом конкретизируется смысл жизни и применительно к данной конкретной личности, и — группе или обществу.

Религия с этой точки зрения — призыв к осмысленной жизни (или точнее — один из призывов). Проблема заключается в осуществлении этого призыва, в том, чтобы найти действенные пути, найти такие средства, которые, делая осмысленной жизнь одних индивидов или групп, не создавали бы больших трудностей для развития других. Таким образом, для социолога важно установить не только функцию как призыв, но и функцию как более или менее действенный по отношению к обществу механизм. История свидетельствует о призывах к гуманности и о том, что все вновь и вновь появляются негуманные, к сожалению, люди.» Читать далее

Дихотомия «церковь» и «секта» в социологии

Эта статья написана в феврале 2008 г. на основе материалов по социологии религии, представленных в известном учебном пособии В.И. Гараджи «Социология религии».

Для справки: Гараджа Виктор Иванович (р. 01.09.1929) — философ и социолог, спец. по методологическим и теор. проблемам религиоведения; д-р филос. наук, проф. Осн. направление иссл. — филос.-социол. анализ религ. сознания в системе культуры, в его взаимосвязях с филос. мыслью, научным знанием, этич. учениями; действ. чл. РАО. Окончил филос. ф-т МГУ (1952), преподавал там же, затем работал в Ин-те научного атеизма АОН и в Инст. Философии РАН. С 1993 — проф. социол. ф-та МГУ.

В.И. Гараджа рассматривает религии и религиозные организации как учёный, то есть анализирует их с точки зрения социологической науки, а так же и других достижений изучения религии, сделанных ранее выдающимися исследователями.

«Церковь — человеческая организация, — пишет Гараджа, — Даже с точки зрения теологии если и не только человеческая, то все же и человеческая. Цели существования и деятельности церкви, как она их сама понимает, выходят за рамки земной ситуации человека (спасение души и обретение вечного блаженства) и позволяют объединять людей чем-то большим, чем только межчеловеческие связи и отношения — мистическим единством в боге. И все же церковь складывается из межчеловеческих отношений: ее члены — люди и ее организационные проблемы в значительной степени те же, что и организационные проблемы других объединений. Таким образом, социология религии имеет реальное основание рассматривать структуру церкви в контексте социологии организаций. Читать далее

Суббота для человека или человек для субботы?

Эта статья была написана в поддержку инициативы епископов независимой от Московской Патриархии церкви (Объединение общин Апостольской традиции)  Алексия Скрипникова-Дардаки  (в последствие вышедшего из этого объединения) и Дионисия Батарчука (на фото), которые начали совершать духовное окормление верующих гомосексуалов без отрицания их сексуальной ориентации. Об этой инициативе см. статью Михаила Ситникова ОБ ЭТОМ ОБЯЗАНЫ ЗНАТЬ ВЕРУЮЩИЕ ХРИСТИАНЕ. Неоднозначные перспективы христианской миссии среди верующих нетрадиционной сексуальной ориентации в современной России. Представленная ниже заметка является моим ответом на интервью Павла Левушкана с Дионисием Батарчуком на «Базнице-Инфо», где она также была опубликована. Это моя первая статья о проблеме гомосексуализма, написанная в октябре 2007 г. Она была обращением к консервативным христианам, которые составляют аудиторию «Базницы-Инфо».

ОТВЕТНОЕ РАЗМЫШЛЕНИЕ НА ИНТЕРВЬЮ ПАВЛА ЛЕВУШКАНА У ЕПИСКОПА ДИОНИСИЯ БАТАРЧУКА

На днях на портале Базница-инфо вышло интервью Павла Левушкана с епископом обособленной от РПЦ церкви Дионисием о гомосексуализме «Я не уверен, что это грех». В связи с этим интервью многие рядовые верующие высказали возмущение точкой зрения этого епископа. Я приведу свои размышления по поводу этой статьи. Читать далее