Феминизм и христианство

Стандартный

Первая статья по теме Религия и феминизм (вводная статья)

Феминизм — неоднородное и разнообразное движение, состоящее из различных идеологий, направленное на осуществление прав и продвижение интересов женщин. Феминизм возник и развился в христианских странах, что позволяет искать культурно-исторические причины этого факта в христианском потенциале отношения к женщине. Христианство также не является монолитным и однородным, но состоит из множества разных церквей. Исторически христианство содержит противоречивые идеи и проявления, одни из которых возвышают образ женщины и утверждают равенство полов, другие же отражают патриархальную культуру. С возникновением феминизма внутри христианства начался процесс переосмысления взглядов на женщину и ее роль, стали развиваться новые направления богословия. Хотя не все проявления феминизма одобряются внутри церквей, существует целый спектр проблем, в отношении которых современное христианство солидарно с озабоченностью феминизма. По некоторым частным вопросам, касающимся феминизма, в современном христианстве нет единой точки зрения.

История и направления феминизма
Первая волна феминизма. Суфражизм

Feminist_Suffrage_Parade_in_New_York_City,_1912

Демонстрация суфражисток, Нью-Йорк, 1912

Феминизм как движение возник в XIX веке, хотя идеи феминизма появлялись в гораздо более ранние исторические эпохи, что получило название протофеминизма[1]. Современное движение феминизма появилось в тесной связи с развитием демократии: основной целью первых феминисток было получение избирательных прав, отчего их назвали суфражистками (suffrage — избирательное право). Теоретики феминизма разделяют его развитие на несколько волн. Первая волна феминизма (XIX — нач. XX в.) включала в себя суфражизм. Помимо права голоса, эта волна ставила также цели доступа к образованию, реформ в области прав собственности, развода, опеки над детьми и возможности работать. В этот период появились либеральный и марксистский направления феминизма[2].

Многие суфражистки в США были связаны с аболюционизмом (движением за отмену рабства и освобождение рабов). Аболюционизм и зарождающийся феминизм шли рука-об-руку, разделяя борьбу за равенство. Христианство того времени переживало переосмысление отношения к рабовладению: в то время как христианская традиция мирилась с рабовладением, и многие христиане оправдывали рабство библейскими текстами, христиане-аболюционисты рассматривали рабство как нарушение равенства, противоречащее установлению Иисуса. Аналогично этому, некоторые религиозные суфражистки верили, что, вопреки традиционным представлениям, освобождение женщин от подчиненной роли имеет такое же библейское обоснование, как и освобождение рабов[3].

С начала XIX века некоторые суфражистки опровергали традиционные интерпретации нескольких библейских текстов, которые использовались для укрепления превосходства мужчин над женщинами. Одной из наиболее известных суфражисток, которая уделяла этому внимание, была Лукреция Мотт (Lucretia Mott), квакер по вероисповеданию. В 1849 году она написала работу «Рассуждение о женщине» (Discourse on Woman), в которой рассматривала библейские повествования об Адаме и Еве, а также различные библейские женские персонажи, показывая значимость роли женщины и право женщины возвещать свою веру. Квакерство, как и некоторые другие протестантские движения, различало евангельское учение от исторического христианства. Говоря о политическом доминировании мужчин, Мотт отмечала, что общественный порядок, возникший в следствие объединения церкви с государством, не соответствовал изначальному евангельскому учению[1].

Другой известной суфражисткой, которая пришла к выводу об ошибочности библейских интерпретаций, утверждавших доминирование мужчин, была Люси Стоун (Lucy Stone), читавшая библейские тексты на языках оригинала. Исключенная из консервативной конгрегационистской церкви за аболюционизм, Стоун увлеклась антитринитарными спорами и в конечном счете связала себя с унитарной церковью. В суфражизме она стала одним из лидеров Американской ассоциации за женские избирательные права (American Woman Suffrage Association), первым председателем которой был конгрегационистский служитель и социальный реформатор Генри Уорд Бичер. Стоун расходилась во мнениях с Элизабет Стэнтон и некоторыми другими суфражистками, которые активно поднимали тему прав женщин на развод. Стоун выступала против того, что считала «пропагандой развода», а также осуждала свободный секс[1]. Это были первые расхождения между ранними феминистками по вопросам религии и морали. Требование избирательных прав, однако, объединяли их, несмотря на разномыслия по параллельным вопросам.

Суфражистское движение в целом не вступало в конфликт с религиозной традицией. Первой попыткой радикальной критики традиционного прочтения Библии стала «Женская Библия», книга, изданная в двух частях в 1895 и 1898 годах, которая была подготовлена Элизабет Стэнтон с группой активисток. Авторы «Женской Библии» рассматривали библейские тексты отражающими культуру общества, в которой они создавались, хотя историко-критический метод изучения Библии в то время не был широко распространен. Стэнтон заявила о цели издания книги: «Необходим пересмотр и дополнение традиционного истолкования Библии», «Библия — это, прежде всего, религиозная, но также и политическая книга, и в этом своем втором качестве она была использована против эмансипации женщин; такое использование нашло свою мотивировку в том, что сама Библия есть в определенной степени выражение патриархального общества»[4].

«Женская Библия» была слишком радикальна для своего времени. Она вызвала большую полемику и критику после своего выхода в свет. Многие активистки, работавшие вместе со Стэнтон, возражали против публикации книги, опасаясь, что это принесет вред движению за женское избирательное право. Делегатки съезда Национальной женской американской ассоциации суфражисток выпустили официальное заявление, которое дистанцировало движение от широких целей Стэнтон, включавщих в себя критику традиционных религиозных взглядов. Вследствие массовой негативной реакции, в том числе суфражисток, которые были близки к ней, публикация книги по сути прекратила влияние Элизабет Стэнтон на суфражистское движение. «Женская Библия «рассматривается как провозвестница будущей теологии феминизма. Возврат к критике сексизма внутри религиозных институтов и к переосмыслению богословия о женщине продолжился лишь спустя около 70-ти лет[1].

Вторая волна феминизма

Woman-power_emblem

Символ феминизма

Вторая волна феминизма, начавшаяся с 1960-х годов[2], рассматривала культурные стереотипы, разделяющие женщин и мужчин. Эта волна оспорила предписанные обществом гендерные роли о том, что женщина предназначена исключительно для рождения и воспитания детей, а мужчина — для работы и общественной деятельности. В этот период возник радикальный феминизм, который в качестве основной причины угнетенного положения женщин обозначил патриархальные гендерные отношения[1]. Радикальный феминизм является наиболее проблематичным и наиболее конфликтным направлением феминизма в отношении традиционной религии, поскольку он уделяет особенное внимание таким вопросам как сексуальность, брак, материнство, аборт и гетеросексизм, рассматривая контроль в этих областях лежащим в основе патриархата[5]. Однако, некоторые идеи радикального феминизма находят определенные точки пересечения с религиозными взглядами.

Вторая волна феминизма подняла вопросы в отношении сексуальности, проблемы сексуального насилия и сексуальной эксплуатации, проституции и порнографии. Внутри феминизма обозначились разные позиции по этим вопросам, и в 1970-1980-е годы феминизм раскололся, причем споры между феминистками были настолько остры, что это получило название сексуальных войн[1].

Движение секс-негативного феминизма охарактеризовало историю сексуальности гендерных отношений как эксплуатацию женщин со стороны мужчин, осуждало порнографию и проституцию, рассматривало порнографию способствующим сексистским взглядам, унижающим женщин, и сексуальному насилию над ними. Известным теоретиком секс-негативного феминизма стала радикальная феминистка Андреа Рита Дворкин, сама подвергшаяся сексуальному насилию. Движение секс-негативного феминизма представило критику сексуальной эксплуатации, во многом сходную с религиозной. Андреа Дворкин в этой связи поддерживала диалог с правыми консерваторами, хотя и отвергала их патриархальные взгляды на женщин[1].

В противоположность секс-негативному движению секс-позитивный феминизм акцентировался на сексуальной свободе женщин, в том числе утверждая допустимость множества сексуальных практик, возможность улучшения качества порнографии и необходимость легализации проституции как одного из видов работы[1]. Подобная идеология значительно противоречит религиозной морали.

В то время наступила эпоха сексуальной революции. Вместе с раскрепощением сексуальности она обнаружила проблему сексуальной объективации женщин (отношения к женщине как объекту получения сексуального удовлетворения, а не как к личности, хотя некоторые аналитики поздней отмечали, что женщины также стали сексуально объективировать мужчин, как мужчины объективируют женщин)[1]. Критика сексуальной объективации в определенной мере сближает феминизм и религию, поскольку религия осуждает «взирание на женщину с вожделением»[6]. Современные церкви, кроме того, смягчают отношение к проституткам, воспринимая их в большей мере как жертв и возлагая большую меру ответственности на тех, кто их использует.

Во время второй волны феминизма с особой силой прозвучали требования доступа к контрацепции и легализации абортов, хотя эти вопросы начинали подниматься еще в 1930-е годы[2]. Такие требования исходили из стремления облегчить жизнь женщин, ранее рожавших детей много раз, что порождало потерю здоровья и смерти женщин, а также нищету в семьях и обществе, различные социальные проблемы. Нелегальные аборты в отсутствии медицинской помощи также влекли серьезные опасности для здоровья и жизни женщин. Строго говоря, требование легализации абортов свелось к возможности получения доступа к безопасным медицинским процедурам, а не к снятию запрета самого по себе. Некоторые протестантские церкви в период второй волны феминизма стали выступать за легализацию абортов, мотивируясь подобными аргументами. В то же время противники легализации абортов объединили свои усилия в пролайф-движении, в основном состоящем из консервативных верующих[7].

Вместе с этим, все религиозные конфессии в большей или меньшей мере стали поддерживать контроль рождаемости, хотя и с различиями в отношении методов контрацепции и случаев допустимости ее использования. Все религиозные конфессии не рассматривают аборты приемлемым методом контроля рождаемости, однако, многие религиозные деноминации допускают аборты в особых случаях, таких как угроза жизни или здоровью женщины. Некоторые религиозные деноминации, особенно протестанты и либеральные иудеи, допускают аборты в других непростых обстоятельствах, хотя в сравнении с применением контрацепции аборты всегда рассматриваются как нежелательная мера для крайних случаев. В настоящее время самой непримиримой конфессией в отношении абортов, запрещающей их при любых обстоятельствах, остается католичество[7].

Особенное влияние на развитие теории феминизма на рубеже первой и второй волн оказала французская писательница Симона де Бовуар, которая была экзистенциальным философом и не называла себя феминисткой. Симона де Бовуар известна своей книгой «Второй пол» (1949), отразившей марксистскую точку зрения на гендерное неравенство. Откликом на эту книгу в христианской среде стала книга радикальной феминистки Мэри Дейли, в то время бывшей католичкой, «Церковь и второй пол» (1968). Дейли утверждала, что «христианская идеология внесла немалый вклад в порабощение женщины». Но анализируя библейскую и богословскую традицию, она заключила: «Евангелие представляет собой великое послание надежды для женщины наших дней, хотя его еще предстоит полностью раскрыть. Но, кажется, время женщины в Церкви уже наступило». Дейли надеялась, что прошедший в то время недавно Второй Ватиканский собор приведет к крупным реформам в отношении женщин в церкви. Ранее по случаю Собора группа женщин, руководимая известным немецким богословом Гертрудой Хайнцельман, направила иерархии манифест «Мы не будем больше молчать» (1965), в котором просила епископов признать равенство прав мужчин и женщин в Церкви и допустить женщин к священническому служению[4].

Аналогичное требование в период 1956-65 гг. звучало в большинстве протестантских церквей[4]. В протестантизме это требование постепенно стало находить отклик, в то время как в католичестве изменения официального учения церкви по вопросу священства, не произошло (что связано, в частности, с некоторыми отличиями католического богословия от протестантского: в католичестве священник, совершающий евхаристию, рассматривается выступающим «в лице Христа», и иерархия настаивает, что священник должен быть мужчиной, поскольку мужчиной был Иисус). Не произошло изменений официального учения католической церкви и по вопросу о контрацепции и абортах.

Спустя восемь лет после издания книги «Церковь и второй пол» Мэри Дейли была разочарована тем, что церковь не принимает многие идеи феминизма. Она заявила: «Христианство, особенно Католическая Церковь, отказалось от задачи изгнания беса антифеминистских предубеждений». После такого разочарования в своей второй книге «По ту сторону Бога Отца» (1973) Дейли пришла к выводу о непреодолимости патриархата внутри христианства и предложила выйти за пределы христианства, создав матриархальную религию. Но Мэри Дейли была не единственной феминисткой, находившейся в церкви. Многие другие верующие феминистки не разделяли подобного пессимизма и стали развивать теологию феминизма, не порывая связи с церквями (некоторые имена и краткие биографии женщин-теологов феминизма приведены в конце статьи). В то время движение феминизма в США развивалось в тесной взаимосвязи с движением за гражданские права чернокожих. Будучи включенными в социальные процессы, американские христиане создали теологию освобождения чернокожих, направленную на преодоление расовой дискриминации. Христианские феминистки применили идеи теологии освобождения для обоснования эмансипации женщин[4].

Помимо появления радикального феминизма, вторая волна феминизма продолжила развитие либерального феминизма, который оставался достаточно популярным[2]. Сосредоточенный на достижении равенства мужчин и женщин, либеральный феминизм в большей мере, чем радикальный, оказался востребованным в христианских кругах.

Постфеминизм или третья волна феминизма

В 1980-1990-е годы феминизм пережил кризис, в результате которого о будущем движения возникли разные представления. Одни авторы говорили о том, что феминизм исчерпал себя и более неактуален. Другие говорили о том, что наступил новый этап феминизма, который значительно отличается от предыдущего. Наступивший этап принято называть термином «постфеминизм». Новое поколение феминисток, однако, обозначило сдвиг в изменении феминизма как его третью волну[1].

Период, названный третьей волной феминизма, наступивший с 1990-х годов, характерен признанием индивидуальности женщин, открытием большого разнообразия среди них и, как следствие, огромным многообразием течений, относящих себя к феминизму. По существу, в этот период становится невозможным говорить о каком-либо едином явлении феминизма, поскольку возникшее множество новых форм и движений сильно отличались друг от друга. Новые направления по сути вышли за рамки классического представления о феминизме, разбиваясь на разные узкие группы, каждая из которых имеет свою специфическую идеологию, или расширяя теорию до объединения с нефеминистскими движениями. Развивается множество феминизмов, таких как: американский, европейский, третьего мира, постсоветский, постсоциалистический, «белых», «черных», «цветных», экофеминизм, пафицистский, сепаратистский, либеральный, социалистический, марксистский, радикальный, модернистский, постмодернистский, постструктуралистский, психоаналитический, лесбийский, квир-феминизмы[2]. Внутри религиозных конфессий продолжают развиваться различные отклики на поднятые феминизмом проблемы и конфессиональные теологии феминизма, такие как христианская, иудейская, исламская и другие, а также постхристианская.

Четвертая волна феминизма. Борьба против харассмента

metooВ настоящее время ряд западных авторов рассматривает наступление четвертой волны феминизма, начало которой относят примерно к 2012 году[1]. Четвертая волна феминизма характеризуется острым поднятием проблемы сексуальных домогательств (харассмента) и изнасилований, чему способствовало активное использование социальных сетей: огромное число женщин заявили о том, что стали жертвами сексуальных домогательств и насилия. По мнению ряда аналитиков, сексуальная революция в вопросе сексуального раскрепощения послужила главным образом интересам мужчин, в то время как женщины достаточно часто продолжают оказываться в роли объектов эксплуатации и жертв.

Четвертая волна феминизма была отмечена движением MeToo, ставшем популярным из-за употребления в социальных сетях такого хэштега. Изначально данная фраза была использована в 2006 году, когда активистка Тарана Берк начала кампанию по оказанию помощи жертвам сексуального насилия и создала документальный фильм под этим названием[1]. Тарана Берк христианка (католичка, которая разочаровалась в институте католической церкви, но осталась верующей христианкой). По ее собственному признанию, примером для нее был и остается Иисус, которого она называет «первым активистом»[8].

Четвертая волна феминизма породила в церквях множество откликов. С одной стороны, в христианской среде вновь стала подниматься тема вреда, который приносит сексуальная революция (свободный секс без обязательств, свобода без ответственности). Католические иерархи и часть консервативных католиков увидели в движении против харассмента подтверждение официального учения церкви о неприемлемости искусственной контрацепции, так как ее использование, по их мнению, изменяет отношение к женщине, превращая ее в объект сексуальных удовольствий, а также способствует потери нравственных норм в сексуальной жизни. Данные аргументы против искусственной контрацепции высказывал папа Павел VI, издавший энциклику Humanae Vitae[9][10]. Однако, такое максималистское отвержение применения искусственной контрацепции во всех случаях не разделяют никакие религиозные конфессии, кроме католической церкви. Другая точка зрения среди верующих людей состоит в том, что вред причиняет не контрацепция сама по себе, а злоупотребление в ее применении[7]. Но так или иначе, вопрос о вредных последствиях сексуальной революции представляется актуальным для многих религиозных людей.

С другой стороны, четвертая волна феминизма затронула также сами церкви, побуждая верующих вскрывать сексуальные домогательства и приводя к раскаянию в этом внутри церквей. Это затронуло не только католическое духовенство, потрясаемое педофилийными скандалами. Вслед за известным хэштегом MeToo в социальных сетях появился созвучный хэштег ChurchToo, который использовался для обсуждения сексуальных домогательств в протестантских церквях[11][12]. В протестанских церквях также стали проводиться мероприятия, связанные с раскрытием сексуальных домогательств и насилия[13].

Проблема сексуальных домогательств обнаружилась даже в самых консервативных церквях американского евангелизма, таких как Южная баптистская конвенция. В частности, в июле 2018 года был уволен один из лидеров южных баптистов Пейдж Паттерсон (Paige Patterson)[11], известный стремлением к усилению консерватизма, по ряду мнений, фундаменталист. Проповедуя подчинение жены мужу, Паттерсон выступал против разводов женщин с совершающими в их отношении насилие мужчинами. Один из таких эпизодов стал публично известен и вызвал бурю возмущения баптистских женщин, потребовавших его отставки[12]. Выяснились также другие эпизоды, связанные с обращением к пастору по поводу изнасилований, когда он повел себя некорректно[1]. Освящение этого в прессе привело к тому, что консервативные христиане не только узнали о существовании насилия в своей среде, но и начали обсуждать, в том числе пересматривая патриархальные стереотипы о подчиненной роли женщин, которые в таких случаях оказывались беззащитными жертвами произвола.

Проблема равенства и различия полов
Феминизм равенства и феминизм различий

Почти с самого начала развития феминизма в обществе и внутри самого феминизма стал подниматься вопрос, являются ли мужчины и женщины одинаковыми, можно ли говорить о гендерных различиях между ними, и как это отражается, если отражается, на неравенстве полов. Феминизм изначально был сосредоточен на утверждении равенства полов, откуда следовало то, что женщины должны обладать такими же избирательными и другими правами, что и мужчины. Феминизм отверг представление о гендерных ролях, в соответствии с которыми женщина не должна была принимать участие в политике и ряде других областей, которые общество того времени рассматривало мужскими. Вопрос о равенстве, изначально поднятый феминизмом, подразумевал необходимость обретения женщинами тех привилигированных прав и возможностей, которые имели мужчины. Этот вопрос был особенно заострен в движении либерального феминизма, который некоторые источники также называют феминизмом равенства[1][2].

Феминизм равенства как широкая идея равенства полов опирается на представление сущностного сходства мужчин и женщин как представителей человеческого рода. Идея равенства, однако, сама по себе не содержит ясности по поводу различий между полами. Дискриминация женщин базировалась на гендерных стереотипах, в соответствии с которыми считалось, что женщины по природе своей не предназначены для исконно мужских ролей. Феминизм часто воспринимал идею различия между полами как средство укрепления гендерных стереотипов, способствующих неравенству[1][2].

Вместе с этим, уже в конце XIX-начале XX века стала появляться концепция о том, что у женщин должны быть отдельные права, основанные на идее различий мужской и женской природ, каждой из которых присущи определенные качества. Женской природе, согласно этому взгляду, свойственны особые женские ценности, такие как любовь, забота, миролюбие, сотрудничество, которые проистекают из присущих женщине материнства и ухода за детьми. Мужской природе, согласно этому взгляду, присущи такие качества как агрессия, индивидуализм и конкуренция, которые связаны с древней ролью мужчины как охотника и война. Согласно этому взгляду, женщинам необходимо предоставлять больше возможностей участвовать в общественной и политической жизни, поскольку таким образом они привнесут в эти области свойственные им ценности, что будет способствовать прогрессу, миролюбию, ненасилию, сотрудничеству и справедливости[1][2][5].

До тех пор, пока женщины не имели самых основных прав, которых добивалась первая волна феминизма, сторонницы идей равенства и различий объединялись в борьбе за базовые права. Однако, во время второй волны феминизма, когда основные требования о правах женщин первой волны были удовлетворены, противоречия между идеологиями равенства и различий стали обостряться. Феминизм равенства подвергся критике в том, что, отвергая гендерные различия, уравнивание полов стирает природные особенности женщин. В 1980-1990-х годах феминизм различий выделился в отдельное направление. Часть сторонниц различий продолжили утверждать равные права женщин с мужчинами, основываясь на идее равенства вне зависимости от различий. Другие сторонницы различий стали продвигать концепцию особых прав женщин. В дальнейшем идеи феминизма особых прав воплотились в феминизм государственного обеспечения[2], предполагающий принятие отдельных законов для удовлетворения нужд и решения проблем женщин, в том числе возникла так называемая позитивная дискриминация, понимаемая как средство преодолевания негативной.

Феминизм различий явился ответом на девальвирование представлений об уникальности женского опыта и связанных с ним присущих женщинам ценностей, что неодинаково воспринимается в феминизме. В частности, радикальный феминизм сосредотачивается на женском опыте как опыте угнетения, причину которого связывает с биологической ролью женщины. В рамках такого подхода гендерные различия рассматриваются негативно как механизм подавления. Однако, из радикального феминизма выделился культурный феминизм, который, как форма феминизма различий, рассматривает женские ценности позитивнее, чем мужские с этической точки зрения[1][5].

В центре внимание культурного феминизма находятся прежде всего такие ценности как сопричастность, сопереживание и забота. Культурный феминизм рассматривает эти ценности проистекающими из женской природы и/или женского исторического опыта. По мнению теоретиков культурного феминизма, женщинам свойственны такие ценности в следствие опыта материнства, грудного вскармливания и заботы о детях. Ряд авторов считает, что такой уникальный опыт женщин привел их к чувству связанности с другими, в то время как отстраненность от других воспринимается ими как зло. В рамках данного взгляда формируется отдельное философское направление о присущей женщине этике заботы. Некоторые другие теоретики культурного феминизма, однако, рассматривают женскую этику более пессимистично: как результат опыта в угнетении и вынужденную стратегию, что больше созвучно радикальному феминизму[1][5].

Феминизм различий имеет недостаток в том отношении, что не учитывает возможность разнообразия женщин и мужчин. Однако, это направление феминизма предлагает вариант понимания, восполняющий потерю идентичности, которая, как казалось критикам, возникает вследствие стремления к полному равенству.

Взаимосвязи христианства и феминизма

FeminismХристианство оказалось в больше мере обладающим феминистским потенциалом равенства полов, чем ортодоксальный иудаизм и ислам. В частности, именно христианство не содержит никакой заповеди о раздельной молитве мужчин и женщин. В ортодоксальном иудаизме и исламе до сих пор женщины и мужчины участвуют в молитвенном богослужении порознь друг от друга. В христианстве этого нет, что можно объяснить опытом самого Иисуса и ранних христиан. В Новом завете содержатся слова, которые часто рассматриваются как манифест христианского феминизма[4]: «во Христе Иисусе нет больше мужского пола и женского» (Гал. 3:28).

Однако, историческое христианство было неоднородным явлением. С одной стороны, опыт ранних христиан показывает, что в христианстве с самого начала упраздняются различия между людьми и утверждается всеобщее равенство. С другой стороны, христианство, находясь внутри патриархальной культуры, не могло не отразить ее[4]. Поэтому христианская традиция содержит противоречивые идеи и проявления разного отношения к женщине и ее роли. Иисус Христос, согласно евангелиям, был окружен преданными ему женщинами. Многие женщины сыграли важную роль в создании ранней церкви, помогая апостолам. Многие женщины позднее были канонизированы как святые. Особое место в христианстве занял культ Девы Марии, Матери Иисуса. Все это показывает значимость роли женщин в христианстве и их ценность.

Но вместе с этим христианское богословие оказывалось под влиянием патриархальных представлений античного и средневекового общества. К примеру, святой Августин, крупнейший отец церкви, оказавший значительное влияние на развитие богословия, использовал неоплатонические концепции, принижавшие женскую природу: женщина ассоциировалась с плотскостью, слабостью, порочностью и грехом, тогда как мужское начало символизировало дух. Другой важный теолог западной церкви Фома Аквинский опирался на аристотелизм, где женщина понималась как «недостаточный мужчина». Согласно этому античному представлению, процесс размножения нацелен на воспроизведение самца, в то время как рождение самки связывалось с незавершенностью этого процесса. Подобные представления оказывали влияние на формирование богословского прочления библейских текстов и в целом на богословские взгляды о женщине[4].

Влияние движения феминизма в современный период истории привело к изменению взглядов на женщину и ее роль в обществе. Это изменение было столь значимо, что не могло оставить христиан в стороне, побуждая переосмыслять историю церкви и традиции прошлых веков с тем, чтобы точнее понять божественный замысел о роли женщины и очистить богословие от устаревших культурных стереотипов. Невозможно, однако, изобразить этот процесс в виде влияния на церковь новой, принципиально другой, чуждой христианству идеологии. Само появление феминизма в христианских странах, как можно предположить, было обусловлено потенциалом позитивного взгляда на женщину и верой в равную ценность полов, которые содержались в христианской религии, оказывая влияние на культуру. Примечательно, что, когда Мэри Дейли заявила о своем отходе от христианства, американский богослов Джонн Кобб ответил на это: «Во-первых, христианство и феминизм не противоречат друг другу. Христианство не реализовало еще все свои потенциальные возможности. И одна из них — это, несомненно, историческое значение женщины для глубокого обновления Церкви. Во-вторых, феминистское движение возникло в иудео-христианской среде. В этом его сила и гарантия собственной аутентичности. Думаю, что феминистское движение пророческого протеста находится в сердце христианской традиции»[4].

Представляется, что в масштабах истории логично говорить о взаимном влиянии христианского потенциала на развитие феминизма и идей феминизма на очищение христианства от исторических унижающих женщину культурных стереотипов.

Три типа богословия о женщине

В этом подразделе изложены краткие тезисы типов богословия, подробнее богословие о женщине планируется рассмотреть в отдельной статье.

В результате исторических перемен в современный период можно условно выделить три типа богословия о женщине: патриархальный, комплементарный и эгалитарный[1].

Патриархальный тип богословия отражает старые культурные стереотипы. Патриархальное богословие утверждает идею о том, что женщина подчинена мужчине, не должна занимать руководящие роли и ее основное предназначение — рождение и воспитание детей. В период зарождения феминизма этот тип богословия преобладал в церкви, но в настоящее время такие идеи в основном пересмотрены. Старое патриархальное богословие мало распространено среди христиан и встречается лишь в некоторых евангельских церквях фундаменталистского толка, которые отличаются учением, основанным на буквальных трактовках библейских текстов (вербализме). Однако, фактически такой взгляд представляет лишь небольшую часть евангельских христиан, среди которых сейчас есть много сторонников комплементарного богословия, а также есть сторонники эгалитарного богословия.

Комплементарный тип богословия о женщине представляет собой распространенную точку зрения в ортодоксальном христианстве. Данная точка зрения подчеркивает различия между полами, рассматривая их как взаимодополняемые, но не ограничивает роль женщины подчиненным положением или деторождением и домохозяйством. Согласно этому взгляду, женщины свободны в светской деятельности, но не могут претендовать на священство внутри церкви. Некоторая часть консервативных христиан, кроме того, рассматривает руководящей роль мужа в семейной иерархии. Семейная иерархия, однако, не акцентируется в учении многих протестантских церквей и современном католичестве, где муж и жена рассматриваются одинаково взаимно помогающими друг другу.

Эгалитарный тип богословия признает полное равенство мужчин и женщин во всех сферах как светской, так и церковной и семейной жизни. Этот тип богословия не выделяет различия полов. Эгалитарное богословие в целом поддерживается в более либеральных протестантских церквях, хотя и более консервативные церкви, как протестантские, так и католичество, испытывают влияние его идей также. На практике комплементарное богословие включает в себя определенные элементы эгалитарного и патриархального типов, занимая промежуточное положение между ними.

Концепции истории идей феминизма

Ряд исследователей рассматривают связи между идеями современного феминизма и более ранними созвучными феминистским идеям взглядами. Согласно концепции некоторых авторов (прежде всего, христианской феминистки Розмари Рутер[14]), идеи, созвучные феминизму, присутствовали на протяжении истории церкви, принимая свойственные культуре формы. Так, на протяжении многих веков в христианстве проявлялся эсхатологический феминизм, который стремился преодолевать патриархальные ограничения через мистицизм и аскетизм. В частности, женщины выходили за пределы традиционных мирских гендерных ролей посредством безбрачия. Женщины таким образом стремились достигнуть равенства с мужчинами не путем изменения мира, а путем отделения от него. В противоположность этому современный либеральный феминизм внутри христианства направлен на реформу общественных отношений, поскольку он не рассматривает патриархат в качестве отношений, сотворенных Богом. Патриархальные отношения, согласно этому взгляду, возникли после грехопадения, и церковь как институт искупленных через Иисуса Христа людей должна восстанавливать утраченное равенство всех людей, включая равенство полов[1][14].

Другой формой феминизма в прошлом и настоящем является романтический феминизм, которым называют концепции, наделяющие женщин  духовными, возвышенными качествами. Согласно Рутер, такие представления утверждал гуманист XVI в. Корнилиус Агриппа. Романтический феминизм по сути предшествовал современному феминизму различий. Рутер различает консервативный, реформистский и радикальный романтические феминизмы. Консервативный романтизм ограничивал женщину ролью домохозяйки, поскольку считал, что женщина, занимаясь традицинно мужскими делами, утратит свойственные ей возвышенные черты.  Романтический реформизм не соглашается с таким аргументом, полагая, наоборот, что женщины смогут улучшить мир, входя в традиционно мужские сферы. Радикальный романтизм, согласно Рутер, настолько возвышает женщин, что стремится построить утопическое общество, полностью независимое от мужчин[1][14].

Аспекты современного католического учения

Женские ценности в католичестве

maryandbaby

Современное изображение Девы Марии с младенцем

Идеи романтического феминизма и феминизма различий нашли отклик в католической теологии. В частности, в Послании епископам церкви о сотрудничестве мужчин и женщин, подписанном в 2004 г. кардиналом Ратцингером с одобрения папы Иоанна Павла II, содержится целый подраздел под заголовком «Важность женских ценностей в жизни общества». Женскими ценностями Послание называет способность к самоотдаче ради другого (англ. «capacity for the other» — букв. «способность ради другого»). Это качество связывается со способностью женщин давать новую жизнь, однако, контекст расширяется за пределы только физического деторождения. Послание утверждает, что материнство является ключевым элементом женской идентичности, но женщин не следует рассматривать только с точки зрения продолжения рода. Отвергается превозношение биологического плодородия исключительно в количественном отношении, что, по словам Послания, чревато опасным неуважением к женщине. Христианская традиция безбрачия («девственности») опровергает сведение предназначения женщин просто к физическому деторождению, показывая, что материнская любовь реализуется и за пределами физического продолжения рода[15].

Послание утверждает незаменимую роль женщины во всех аспектах семейной и общественной жизни, связанных с человеческими отношениями и заботой о других. Женщины призываются к участию в труде и организации общества, включая доступ к ответственным должностям, подчеркивается, что это будет способствовать гуманизации. В заключении женские ценности называются человеческими, поскольку человек создан по образу Божию в единстве мужчины и женщины. Хотя женщины более расположены к этим ценностям, в конечном счете ценности бытия для другого должны разделить все люди[15].

Католическое учение, таким образом, солидаризуется с общим призывом феминизма к активности женщин в социальной и политической жизни, соглашаясь с направлением мысли феминизма различий, который выделяет женскую идентичность с возвышенными женскими качествами, необходимыми для пользы общества, особенно, в отношении гуманизации. При этом в церковном Послании говорится, что женщины не должны находиться в условиях, когда им приходится выбирать между семьей и работой. Однако, католическая церковь разделяет не все проявления и идеи современного феминизма.

Послание о сотрудничестве мужчин и женщин выражает беспокойство по поводу противостояния мужчин и женщин, а также по поводу отрицания различий между полами, которое возникает, когда различия рассматриваются только как элемент культуры. Осуждается идеология, рассматривающая различия полов только как разультат культурной и исторической обусловленности, когда физические различия, называемые полом (sex), сводятся к минимуму и максимально выделяется культурный компонент, называемый гендер (gender)[15]. По существу эта тема затрагивает вопрос спора эссенциализма (философии, приписывающей сущности определенные свойства) и конструктивизма (философии, предполагающей активное познание мира, применительно к социологии подразумевающей, что социальная реальность конструируется активностью человека).

Хотя представляется, что церковь разделяет идеи эссенциализма, когда говорит о биологической основе пола, идеи конструктивизма не отвергаются полностью, а отвергается лишь такая модель, в которой биология рассматривается не играющей никакой значимой роли. Так, папа Франциск неоднократно выступал с осуждением «гендерной теории» (или «идеологии»), под которой он подразумевает учение о возможности самостоятельного выбора пола. (Папа выступает не против того, что есть люди с гендерной дисфорией, а против обучения детей тому, что пол можно просто выбрать)[16]. Однако, папа признал, что гендерное поведение как таковое испытывает влияние среды и культуры. В энциклике Amoris laetitia («Радость любви», «О любви в семье») папа отметил, что: «Нельзя игнорировать, что на конфигурацию образа бытия — женственного или мужественного — влияет не только сочетание биологических и генетических факторов, но и множество элементов, относящихся к темпераменту, истории семьи, культуре, приобретенному опыту, полученному воспитанию, влиянию друзей, родственников, тех, кем мы восхищаемся, а также другие конкретные обстоятельства, заставляющие подстраиваться под них». Затем папа в тексте энциклики отвергает стереотипы о гендерных ролях и порицает такой категоричный (в отношении гендерных ролей) подход, который «может помешать развитию способностей и дойти вплоть до мнения, что занятия искусством и танцами — не мужское дело, а женщине не подобает быть лидером»[17].

Папа Франциск в той же энциклике опроверг буквальную интерпретацию слов апостола Павла «Жены, повинуйтесь своим мужьям» (Еф. 5:22): папа прямо указывает, что апостол «выражает свою мысль в культурных категориях, присущих той эпохе, но мы должны усвоить не эту культурную оболочку, а заключенное в тексте послание, проистекающее из всей перикопы». Далее папа Франциск, ссылаясь на папу Иоанна Павла II, объясняет, что союз мужа и жены подразумевает взаимную любовь и взаимное подчинение, а не одностороннее подчинение жены мужу[17].

Новый феминизм Иоанна Павла II

Учение папы Иоанна Павла II в отношении женщин было в большей степени традиционно. Он немного затрагивал тему феминизма, но развивал тему взаимодополняемости полов и ценности материнства. Иоанн Павел II ввел термин «женский гений», которым охарактеризовал женские качества, связанные с материнством[18][19]. Стремясь объединить приемлемые для церкви идеи феминизма и традиционное учение, Иоанн Павел II призвал к «новому феминизму», который отвергнет соблазн подражать «доминированию мужчин», но будет утверждать «женский гений» во всех сферах общества, преодолевать дискриминацию, насилие и эксплуатацию[20]. После того, как термин «новый феминизм» употребил Иоанн Павел II, термин стал использоваться для названия учения о взаимодополняемости полов, которое отвергает господство одного пола над другим и утверждает святость человеческой жизни от зачатия до естественной смерти. Фактически данное учение входит в число доктрин современной католической церкви. Новый феминизм с тех пор развивает целый ряд женщин-специалистов в области теологии, философии и гуманитарных наук, преимущественно принадлежащих католической церкви[1]. 

Папа Франциск о феминизме

Папа Франциск значительно затронул тему отношения к женщине и феминизму в энциклике Amoris laetitia. В этой энциклике папа пишет о необходимости защиты прав женщин во многих областях, осуждает насилие в отношении женщин («вербальное, физическое и сексуальное»), в том числе насилие в семье, а также практику уродовать женские половые органы в некоторых культурах (по-видимому, женское обрезание), неравноправие в доступе к достойной работе, злоупотребления патриархальных культур, а также современную практику «суррогатного материнства» и «использование и низведение женского тела до уровня товара в современной медийной культуре»[17].

«Некоторые считают, что многие нынешние проблемы проявились вследствие эмансипации женщины, — пишет папа Франциск, —  Но этот аргумент неверен, «это ложь, неправда. Это проявление мужского сексизма» (шовинизма).  Идентичное достоинство мужчины и женщины позволяет нам радоваться преодолению старых форм дискриминации, развитию в лоне семьи взаимности. Хотя проявляются формы феминизма, которые нельзя считать адекватными, мы восхищаемся деянием Святого Духа, воплощающемся в более ясном признании достоинства женщины и ее прав». (В англоязычной версии текста последние слова приведенной цитаты звучат так: we must nonetheless see in the women’s movement the working of the Spirit for a clearer recognition of the dignity and rights of women, то есть: «мы, тем не менее, должны видеть в женском движении работу Духа ради более ясного признания достоинства женщины и ее прав»)[17].

Папа таким образом не только согласился с многими требованиями феминизма, но и признал, что в нем осуществляет действие Святой Дух, несмотря на то, что некоторые формы феминизма неадекватны, с точки зрения церкви. В другом месте энциклики папа отметил: «Я ценю феминизм, не претендующий на однородность  и не отрицающий материнство». В соответствии с традиционным учением церкви папа отвергает, что существует такое право распоряжаться своим телом, которое оправдывает прекращение новой жизни[17]. (Стоит отметить, что в действительности такого понятия как право на аборт не существует в числе общепринятых международных норм, однако, это тема для отдельной статьи).

Теология феминизма

Подробно идеи теологии феминизма и эгалитарного богословия должны быть рассмотрены в отдельных статьях.

jesus

«Иисус был феминистом» — один из главных тезисов христианского феминизма

Теологию феминизма можно рассматривать как источник вдохновения церковных реформ в отношении женщины. Теология феминизма является одной из форм теологий освобождения. Ее главная цель — дать богословское обоснование освобождения женщины от господства исторически сложившегося патриархата, который теологи феминизма рассматривают как культурное порождение, нарушающее божественное установление равенства людей. Для переосмысления религиозного взгляда на женщину теологи феминизма применяют историко-критический метод, при помощи которого исконная сущность христианства (других религий также, но христианская теология феминизма является ведущей), его основные идеи, очищаются от культурных человеческих наслоений, внесших неравенство и дискриминацию. Историко-критический метод затрагивает интерпретацию библейских текстов и всей богословской мысли прошедших веков в целом, исследуя историю взглядов на женщину[4].

Помимо историко-критического метода, теология феминизма использует свою собственную феминистическую герменевтику, которая стремится реконструировать первоначальнную веру религиозной общины и служения женщин в ней. Теология феминизма также предлагает дополнить (или заменить) теологию представлений о Боге с мужской точки зрения представлениями с женской точки зрения. Богословы рассматривают возможность применения к Богу женских аллегорических образов. Теология феминизма способствует использованию гендерно-нейтрального языка вместо андроцентрического в библейских и богослужебных текстах[4].

Следует иметь ввиду, что теология феминизма имеет несколько форм. Христианская теология феминизма представляет собой, во-первых, богословие, направленное на равенство полов внутри церкви, и, во-вторых, более радикальную теологию, направленную на глубокий пересмотр традиционного богословия. Основы теологии феминизма, которые утверждают равенство полов, в большей мере принимаются в современных церквях, чем более радикальные идеи теологии феминизма[3]. Таким образом эгалитарное богословие содержит определенные основания теологии феминизма, касающиеся равенства полов. Радикальная составляющая теологии феминизма в меньшей мере воспринята внутри церквей, однако, преподается в учебных заведениях в рамках академических дисциплин. Аналогично христианской теологии феминизма существует иудейская, начинает возникать исламская и другие, которые стремятся способствовать равенству полов в своих религиях. Некоторые феминистки, как Мэри Дейли, отказываются от попыток преобразования традиционных религий и создают собственные религиозные движения, называемые феминистской духовностью (Feminist spirituality), связанные с возрождением матриархальных культов.

Известные теологи феминизма

В данной статье перечислены лишь некоторые наиболее известные имена теологов феминизма.

Одной из наиболее влиятельных теологов феминизма, первопроходцем в этой области стала американская католичка Розмари Рэдфорд Рутер[4] (Rosemary Radford Ruether) (род. 1936). Рутер получила степень магистра по древней истории и доктора философии по классической литературе и патристике Университета Клермонта. Она является приглашенным профессором религии и теологии феминизма Богословской школы и Университета Клермонта. Она также профессор теологии феминизма в Тихоокеанской школе религии и Аспирантском богословском союзе в Беркли. Долгие годы она была профессором прикладного богословия в Евангельской теологической семинарии Гаррета. Рутер получила звание почетного доктора богословского факультета Уппсальского университета в Швеции. Она является автором 36 книг и более 600 статей. Теологией феминизма Рутер занимается в комплексе с теологией освобождения чернокожих, изучением христианского антисемитизма, а также насилия над природой, которое рассматривается в специальном направлении экофеминизма. Рутер была включена в движение за гражданские права чернокожих в США и ее богословие в духе теологии освобождения сосредоточено на идее Иисуса как освободителя от угнетения. Хотя Рутер принадлежала католичеству, она стала диссиденткой, выступив за рукоположение женщин в священство и войдя в группу «Католики за выбор», которая требует пересмотреть церковный запрет абортов[1].

Другая крупная теолог феминизма — Элизабет Шюсслер Фиоренца[4] (Elisabeth Schüssler Fiorenza) (род. 1938) также католичка, немецкого происхождения. Она имеет степень доктора теологии Вестфальского университета имени Вильгельма в Мюнцере, училась в католическом Университете Нотр-Дам в Саут-Бенде, преподавала в Епископальной школе богословия в Кембридже. Фиоренца получила звание почетного доктора богословского факультета Уппсальского университета и ряда других учебных заведений, в том числе религиозных. Она является профессором богословия Гарвардской школы богословия Гарвардского университета. В числе 97 других богословов и духовных лиц Фиоренца поставила свою подпись под Заявлением о разнообразии мнений об абортах среди католиков (A Diversity of Opinions Regarding Abortion Exists Among Committed Catholics). Как теолог феминизма, Фиоренца известна применением историко-критического метода и феминистской герменевтики к изучению библейских текстов о женщинах, особенно, отношения к женщинам апостола Павла[1].

Еще одна известная теолог феминизма, Летти Мандевиль Рассел[4] (Letty Mandeville Russell) (1929-2007), американская пресвитерианка, одна из первых посвященных в священники женщин Объединенной пресвитерианской церкви Северной Америки. Она получила степень бакалавра священной теологии по теологии и этике Гарвардской школы богословия, мастера христианского богословия и образования и доктора теологии по миссионерской теологии и экуменике Нью-Йоркской объединённой теологической семинарии. Рассел была профессором Богословской школы Йельского университета. Израильская библеистка Аталия Бреннер назвала ее вместе с Филлис Трибл «выдающимся матриархом современной феминистской библейской критики»[1].

Филлис Трибл[4] (Phyllis Trible) (род. 1932) — теолог феминизма, известная библеистка, исследовавшая библейские тексты при помощи риторической критики, созданной на основе критики форм. Она получила степень доктора философии в Объединенной богословской семинарии Колумбийского университета, преподавала в Университете Уэйк-Форест, Андровертской богословской школе Ньютона, затем стала профессором Священной литературы в Объединенной богословской семинарии, затем — профессором библейских исследований Богословской школы Университета Уэйк-Форест. Она также работала президентом Общества библейской литературы. Специалисты рассматривают Трибл как лидера основанных на тексте исследований женщины и гендера в Писании. Она внесла крупный вклад в феминистскую критику в библейских исследованиях[1].

Еще одна теолог феминизма — Энн Карр[4] (Anne Carr) (1934-2008), американская католическая монахиня Сестер милосердия Пресвятой Девы Марии. Энн Карр получила степень магистра богословия Университета Маркетт, являющегося членом Ассоциации иезуитских колледжей и университетов, и доктора философии Чикагского университета с диссертацией о немецком протестантском богослове Карле Раннере. Она преподавала католическую теологию в Богословской школе Чикагского университета. Также она получила несколько почетных докторских званий. Будучи католической монахиней, Карр внесла вклад в теологию феминизма, рассматривая связи между традиционными католическими ценностями и феминизмом и критикуя сексизм в христианстве. Она была сторонницей рукоположения женщин в священство и не побоялась поставить подпись под Заявлением о разнообразии мнений об абортах среди католиков. Карр призывала понять, что возможно оставаться в церкви и одновременно переоценивать традиции[1].

Помимо США, где возникла теология феминизма, это направление получило развитие в Европе. В числе европейских теологов известна норвежка Кари Элизабет Бёрресен[4] (Kari Elisabeth Børresen) (1932-2016), еще одна феминистка католической веры. Она получила степень доктора философии в Университете Осло с диссертацией по изучению представлений о природе и роли женщин в теологии Августина и Фомы Аквинского. Затем изучала историю древнего христианства во Франции, в Университете Сарбоны, училась в Дании, Швеции и Швейцарии, после чего стала приглашенным профессором Папского Григорианского университета в Риме и в Богословской школе Гарвардского университета. Она получила звание почетного доктора Уппсальского университета в Швеции и Исландского университета, а также была членом Норвежской академии наук. Ее вклад в теологию феминизма связан с гендерными исследованиями истории религии[1].

В Нидерландах теологией феминизма занималась Катарина Халкес[4] (Catharina (Tine) Joanna Maria Halkes) (1920-2011), известная как первая голландская профессор феминизма и христианства Университета Неймегена. Она изучала теологию в Католическом университете Утрехта и Университете Неймегена, позднее получила звание почетного доктора Йельского университета в США. Халкес была членом Движения восьмого мая в Нидерландах, которое выступало против католического консерватизма и требовало реформирования церкви. Она стала известна в связи с критической позицией в отношении папы Иоанна Павла II, когда он с визитом посетил Нидерланды, а ей не разрешили к нему обратиться[1].

В Германии как теолог феминизма известна Элизабет Мольтман-Вендель[4] (Elisabeth Moltmann-Wendel) (1926-2016), жена крупного немецкого богослова Юргена Мольтмана. Она изучала протестантское богословие в Берлине и Геттингене и получила докторскую степень. Мольтман-Вендель освещала теологию феминизма в книгах, которые писала на эту тему[1].

Список использованной литературы
[1] По этой теме информацию можно найти в англоязычной википедии (в соответствующих статьях приводятся ссылки на источники)
[2] Наталья Пушкарева. Феминизм (Энциклопедия Кругосвет)
[3] Стенли Гренц, Роджер Олсон. Богословие и богословы XX века. Пер. Ольги Розенберг. — Черкассы: Коллоквиум, 2011, с. 341-343 (глава Богословие феминизма)
[4] Фьоренцо Эмилио Реати. — «Бог в XX веке: Человек — путь к пониманию Бога. (Западное богословие XX века)» — Пер. с итальянского Ю.А.Ромашева. — СПб.: Европейский Дом, 2002, с. 165-186 (глава Феминистская теология)
[5] Словарь гендерных терминов. Под ред. А. А. Денисовой. — Региональная общественная организация «Восток-Запад: Женские Инновационные Проекты». М.: Информация XXI век, 2002
[6] Например, в евангелии Иисус Христос говорит: «всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5:28)
[7] Тема об отношении религиозных конфессий к абортам и контрацепции была подробно рассмотрена нами в отдельных статьях
[8] Olga M. Segura. #MeToo Founder Tarana Burke: ‘Jesus Was The First Activist That I Knew’ (Sojourners, 9-24-2018)
[9] См., например: Courtney Grogan. Archbishop Chaput: Paul VI would not be surprised by the #MeToo movement (Catholic News Agency, Apr 5, 2018)
[10] См., например: What #MeToo can learn from ‘Humanae vitae’ (Catholic News Agency, Jul 24, 2018 from July issue of the Knights of Columbus’ Columbia Magazine)
[11] См., например: David Crary. Evangelicals confront sex abuse problems in #MeToo era (The Associated Press, Aug. 17, 2018)
[12] См., например: Eliza Griswold. Silence Is Not Spiritual: The Evangelical #MeToo Movement (The New Yorker, June 15, 2018)
[13] См., например: David Crary. Episcopal Church confronts past role in sexual exploitation (The Associated Press, October 15, 2018)
[14] Ruether, Rosemary Radford (1986). Sexism and God-Talk. Boston, MA: Beacon Press. pp. 99–109
[15] Letter to the Bishops of the Catholic Church on the collaboration of Men and Women in the Church and in the World (The Vatican Information Service. 31.07.2004)
[16] См., например: Папа римский — против навязывания гендерного самоопределения в школах (Deutsche Welle, 3 октября 2016)
[17] Папа Римский Франциск. Послесинодальное Апостольское обращение Amoris Laetitia О любви в семье (18 марта 2016) (на русском языке: Издательство Францисканцев, 2016)
[18] Апостольское послание Иоанна Павла II Mulieris dignitatem (О достоинстве и призвании женщин) (1988)
[19] Letter of Pope John Paul II to Women (Открытое пастырское послание к женщинам, написанное в преддверии Червертой всемирной конференции по положении женщин ООН, 1995)
[20] Иоанн Павел II. Энциклика Evangelium Vitae (Евангелие Жизни) (1995), цит. из раздела 99

Елена Преображенская (с)
Оригинал (на сайте Независимый исследователь)

Реклама

Обсуждение закрыто.