Социальное евангелие

Я написала новую фундаментальную статью энциклопедического типа. Она посвящена движению социального евангелия.

Дети работают на заводе, Черривайлл, Северная Каролина (Льюис Хайн, 1908)

Дети работают на заводе, Черривайлл, Северная Каролина (Льюис Хайн, 1908)

Социальное евангелие (социальный евангелизм, social gospel — англ.) — религиозное социально-реформаторское движение США конца XIX — начала XX века[1][2] (распространилось также в Канаде[3]). Согласно энциклопедии Британника, временные рамки развития социального евангелия приходятся примерно с 1870 по 1920 годы[2]. Пик развития движения относится к началу XX века. После Первой мировой войны социальное евангелие пошло на спад, однако в дальнейшем его идеи оказывали влияние на движение за гражданские права в США, экуменические движения и продолжают сохранять влияние до сих пор[1][4].

Исторический контекст

Движение социального евангелия стало ответом на проблемы, возникшие в американском обществе в связи с быстрым ростом индустриализации, урбанизации и увеличением притока эммигрантов в период «позолоченного века» — эпохи, которая характеризуется быстрым ростом экономики и численности населения США в конце XIX века (1870-1900-е годы)[1][5]. Эта эпоха после депрессии американской экономики 1893-1897 годов перешла в эпоху прогрессивизма, который проявился в широкой социальной активности и политических реформах (1890-1920-е годы).

"Пять центов место" ("Five Cents a Spot"). Жильцы переполненной квартиры в трущобе Байярд Стрит, Нью-Йорк (Якоб Риис, 1889)

«Пять центов место» («Five Cents a Spot»). Жильцы переполненной квартиры в трущобе Байярд Стрит, Нью-Йорк (Якоб Риис, 1889)

Экономический кризис привел к большому разрыву между уровнем жизни малочисленного состоятельного слоя и подавляющего большинства американских трудящихся. Индустриализация умножила ряды рабочего класса, но при этом создала множество проблем, связанных с социальным неравенством. «В Америке началась эра — эра архимиллионеров и денежных королей неслыханной роскоши и великолепия и в то же время эра ужасающей бедности и суровой нищеты», — писал американский социалист Моррис Хилвит[6].

Ряды рабочих пополнял огромный поток имигрантов. К 1910 году рабочие-имигранты составляли более половины всей рабочей силы страны. После 1880 года основную массу имигрантов составляли люди, принадлежавшие в основном к средним классам из Южной и Восточной Европы, которые были интеллектуально готовы принимать и распространять идеи социальной справедливости. Революционные события в ряде стран Европы способствовали популярности социалистических идей, с которыми были знакомы новые имигранты в США. Рабочие создавали профсоюзы, боролись за свои права, устраивали забастовки, все больше проявлялись признаки социальных волнений[6]. В эпоху прогрессивизма требование социальных реформ охватило массы американского общества и привело к их проведению. Этой эпохе была свойственна оптимистичная вера в закономерность прогрессивного эволюционного развития общества и его лучшее будущее.

Американские церкви не оставались в стороне от общественных настроений: целый ряд деятелей разных церквей откликался на социальные проблемы через проповеди, чтение лекций, написание книг и различные благотворительные и социальные инициативы. На фоне этих процессов в американском обществе возникло и получило развитие движение социального евангелия, которое требовало достижения социальной справедливости: призывало к борьбе с экономическим неравенством, бедностью, эксплуатацией детского труда, расизмом и другими социальными проблемами. Оно добивалось реформ в области труда, таких как сокращение рабочей недели, получение достойной заработной платы, отмена детского труда, введение правил работы на предприятиях и так далее. В дальнейшем многие идеалы движения обрели воплощение в законах Нового курса — экономической политики президента Рузвельта, начатой с 1933 года[7].

Происхождение термина

Термин «социальное евангелие», по-видимому, впервые был использован в 1886 году конгрегационалистским священнослужителем города Дебьюк штата Айова Чарльзом Оливером Брауном как ссылка на популярную книгу политэкономиста Генри Джорджа «Прогресс и бедность»[8], которая вдохновляла движение единого налога на землю («джорджизм»).

Основные идеи

Стремление к достижению социальной справедливости в социальном евангелии обосновывалось библейскими принципами милосердия и справедливости[2]. Проповедники социального евангелия ссылались на ветхозаветних пророков, которые осуждали несправедливость, на жизнь и учение Иисуса Христа и на присутствие в мире любящего Бога. Евангелический словарь теологии профессора Уолтера Уэлвелла отмечает: «Социальное евангелие принято считать чисто американским теологическим течением, однако оно продолжает богатую иудеохристианскую традицию, ориентированную на внимание к человеческим нуждам и бедам. Эта традиция, имеющая корни в Ветхом Завете и Новом Завете, так или иначе проявлялась на каждом этапе церковной истории»[9].

Бездомные дети спят на улице, Малбирри Стрит, Нью-Йорк, Манхэттен (Якоб Риис, 1890)

Бездомные дети спят на улице, Малбирри Стрит, Нью-Йорк, Манхэттен (Якоб Риис, 1890)

Главной идеей социального евангелия была мысль о том, что христиане должны не ограничиваться стремлением обрести индивидуальное спасение, а способствовать построению Царства Божьего на земле, прилагая усилия к преобразованию общества на основе любви друг ко другу, что было названо социальным спасением[5]. В этом вопросе идейным предшественником социального евангелия был христианский социализм XIX века, распространившийся в Британии, который подчеркивал социальный аспект спасения[10]. Особенно выделяются такие фигуры основоположников христианского социализма, как Чарльз Кингсли (1819 — 1875) и Федерик Денисон Морис (1805 — 1872)[9].

В США также присутствовали некоторые предшественники социального евангелия: к примеру, Стивен Колуэлл, написавший книгу «Новые темы для протестантского священства» (New Themes for the Protestant Clergy), которая вышла в 1851 году, а также ряд проповедников, о которых рассказывается в книге современного автора Тимати Смита «Ривайвелизм и социальные реформы в Америке середины XIX в.» (Revivalism and Social Reform in MidNineteenth Century America)[9].

Социальное евангелие выделилось из числа более ранних реформаторских движений в христианстве тем, что рассматривало социальное спасение более приоритетным, чем индивидуальное. В эпоху прогрессивизма протестантские движения, ориентированные на проблемы общества, поддерживали новейшие достижения наук и библейской критики. Как следствие, они переосмысляли традиционные доктрины и были готовы отклоняться от христианской ортодоксии[9].

В основе богословия социального евангелия лежала либеральная протестантская теология, идеи таких ее выдающихся представителей, как Ритчль и Гарнак, подчеркивавшая имманентную природу Бога (представление о том, что Бог пребывает в материальном мире, а не за его пределами), доктрину боговоплощения и превосходящую ценность добрых дел над исповеданием веры на словах[1][5]. Из этого в социальном евангелии вытекала важность заботы о земных нуждах людей, необходимость улучшения общественных отношений, оптимистичный взгляд на человеческую природу в целом не как падшую, а как стремящуюся к совершенству[9].

Традиционное христианское представление о греховности человека ослаблялось, но не совсем игнорировалось в социальном евангелии: пересматривался взгляд протестантской ортодоксии, в соответствии с которым человек полностью утратил свободную волю и способность к добродетели (как учили Мартин Лютер и Жан Кальвин, отсюда в протестантской ортодоксии выводится принцип спасения только верой). В учении социального евангелия греховность человека понималась как эгоизм, игнорирующий интересы других, но поддающийся исправлению. Некоторые представители социального евангелия оставили мифологическое представление о грехопадении в тени и объясняли пороки общества несовершенством общественного строя, который призывали исправлять путем проповеди и проведения социальных реформ[1].

Конная полиция разгоняет демонстрацию безработных в Томпкинс-сквер-парке (Нью-Йорк), 13 янв. 1874. (Мэтт Морген (?), иллюстрация в газете Фрэнка Лесли)

Конная полиция разгоняет демонстрацию безработных в Томпкинс-сквер-парке (Нью-Йорк), 13 янв. 1874. (Мэтт Морген (?), иллюстрация в газете Фрэнка Лесли)

Социальное евангелие не было исключительно богословским направлением, оно включало в себя экономические и политические вопросы. Священнослужители и активисты социального евангелия часто уделяли больше внимания социальным наукам, чем богословию. Они критично относились к классической капиталистической системе с нерегулируемой экономикой и порицали либерально-капиталистическое отношение к труду. Они считали, что потребительское отношение к труду, зависимость заработной платы и распределения средств только от механизмов спроса и предложения противоречат христианскому учению[5].

Сторонники социального евангелия поддерживали рабочее движение и призывали к вмешательству государства в рыночную экономику для достижения всеобщего благосостояния. От светских активистов их отличала конечная цель — христианизация общества, благодаря которой должно было произойти его изменение в более совершенную форму, где кооперация, взаимное уважение и сострадание заменят жадность, соперничество и конфликты между социальными и экономическими классами[5][11].

Значимые представители

Вашингтон Гладден

Вашингтон Гладден

Вашингтон Гладден

Первым проповедником, сформулировавшим идеалы социального евангелия, стал конгрегационалистский священник Вашингтон Гладден (Washington Gladden) (1836-1918)[4][5], которого называют «отцом» социального евангелия[9]. Остро восприняв социальные проблемы, Гладден пришел к пониманию, что церковное служение должно быть обращено к нуждам незащищенных социальных групп. Он выступал за права рабочих, создание профсоюзов (некоторые считают его первым церковнослужителем, выступившим в поддержку профсоюзов[12]), сокращение трудовой недели, инспекцию при производстве, налоги на наследство, регулирование естественной монополии и другие реформы[5].

Лекции Гладдена «Рабочий люд и его наниматели» (Working People and Their Employers, 1876) стали одной из первых работ по теме социального евангелия[9]. Книга Гладдена «Христианский путь: куда вести и как дальше идти» (The Christian Way: Whither it Leads and How to Go On, 1877) явилась первым крупным призывом «за расширение христианских ценностей для повседневной жизни» и сыграла важную роль в социальном евангелии[13]. К середине 1880-х годов имя Гладдена как проповедника социального евангелия было известно по всей стране[5].

Ричард Теодор Эли

250px-Ely-Richard-T

Ричард Теодор Эли

Влияние на развитие социального евангелия с самого его начала также оказал экономист Ричард Теодор Эли (Richard Theodore Ely) (1854-1943), основатель Американской экономической ассоциации и один из лидеров движения прогрессивизма, направленного на реформирование классического капитализма. Экономические взгляды Эли сформировались под влиянием образования, полученного в Германии, где он познакомился с немецким законодательством о социальном обеспечении[5]. Воспитанный в пресвитерианской семье, Эли выступал за применение христианской социальной этики в экономике и внес теоретический вклад в утверждение социального евангелия книгой «Социальные аспекты христианства» (Social Aspects of Christianity) (1886)[9][14].

Джосайя Стронг

Джосайя Стронг

Джосайя Стронг

Наряду с Гладденом и Эли развитию социального евангелия способствовал конгрегационалистский священнослужитель Джосайя (в русскоязычной транскрипции это имя — Иосия) Стронг (Josiah Strong) (1847-1916), написавший известную в Америке книгу «Наша страна: возможное будущее и нынешний кризис» (Our Country: Its Possible Future and Its Present Crisis, 1885г.), которая содержала один из ранних манифестов идей социального евангелия[9]. В 1893 году была опубликована вторая книга Стронга — «Новая эра» (The New Era), излагающая основные положения социального евангелия, которая была переведена на несколько языков[15].

Чарльз Шелдон, роман «По Его стопам»

Чарльз Монро Шелдон

Чарльз Монро Шелдон

Большой вклад в популяризацию идей социального евангелия внес конгрегационалистский служитель церкви Чарльз Монро Шелдон (Charles Monroe Sheldon) (1857-1946), выразивший идеи социального евангелия в художественной форме повестью «По Его стопам» (In His Steps) (1896-1897) и этим способствовавший их распространению среди мирян[9]. Принцип подражания Иисусу, указанный в подзаголовке книги, «Что сделал бы Иисус?» (What would Jesus do?), Чарльз Шелдон применил к современным социальным реалиям. Он верил, что соблюдение этого императива приведет к решению основных проблем общества, таких как эгоизм, жадность, озабоченность только своими интересами, и таким образом общество реформируется, и Царство Божие обретет реальную форму в этом мире[16]. На протяжении 60 лет повесть Шелдона пользовалась самым большим спросом после Библии, с объемом продаж более 8 миллионов копий[17].

Вальтер Райшенбуш

Вальтер Раушенбуш

Вальтер Раушенбуш

В 1890-е годы к движению социального евангелия присоединился Вальтер Раушенбуш (Walter Rauschenbusch) (1861-1918) — автор, который стал известен как ведущий богослов этого движения[9][18]. В 1885 году Раушенбуш начал пасторское служение в баптистской церкви Нью-Йорка в очень бедном и криминальном районе под названием «Адская Кухня», где он столкнулся с безработицей, нищетой, недоеданием, болезнями и преступностью и озаботился вопросом проведения социальных реформ. В 1892 году Раушенбуш организовал группу баптистских служителей для продвижения идей социальной справедливости в церквях. Группа получила название «Братство Царства»[9][19].

В 1907 году была опубликована значительная работа Раушенбуша «Христианство и общественный кризис» (Christianity and the Social Crisis). В ней он писал о непреодолимой пропасти между богатыми и бедными, утверждая, что долг христиан — прикладывать усилия для «спасения» экономических структур, не позволявшим беднякам улучшить свою жизнь[18].

Раушенбуш осуждал капиталистические отношения как часть царства зла и был сторонником градуалистской (путем постепенных изменений, а не путем революции) версии социализма, которой придерживалось Фабианское общество в Англии[5]. В 1912 году вышла в свет вторая крупная работа Раушенбуша «Христианизация общественного порядка» (Christianizing the Social Order). В ней он призывал к национализации отраслей промышленности, поддержке профсоюзов и отказу от экономики, в основе которой лежат жажда наживы и конкурентная борьба. Эти перемены он рассматривал как постепенную христианизацию общества, приближение к идеалу Божьего Царства[18].

Третья значительная работа Раушенбуша «Богословское обоснование социального евангелия» (A Theology for the Social Gospel), вышедшая в 1917 году, стала систематическим богословием социального евангелия. В этой работе Раушенбуш пытался по-новому переосмыслить христианское учение[18].

Некоторые представители XX века

Помимо ставшего интеллектуальным лидером социального евангелия Вальтера Раушенбуша, ХX век также ознаменовался активной деятельностью ряда других представителей социального евангелия, таких как Лаймон Эббот, Мэтьюз Шейлер, Фрэнсис Гринвуд Пибоди, Чарльз Ричмонд Хэндерсон, Чарльз Стелзле, Грэм Тейлор и другие, а также различных церквей и организаций[9].

Лаймон Эббот

Лаймон Эббот

Лаймон Эббот

Конгрегационистский священник Лаймон Эббот (Lyman Abbott) (1835-1922) был представителем либерального евангельского протестантизма и выступал за совмещение религии с наукой. Он также был прогрессивистом и поддерживал политику президента Теодора Рузвельта. Эббот занимался журналистикой и был редактором нескольких журналов. Его главные работы по социальной тематике: «Христианство и социальные проблемы» (Christianity and Social Problems, 1897), «Права человека» (The Rights of Man, 1901), «Дух демократии» (The Spirit of Democracy, 1910) и «Америка в создании» (America in the Making, 1911)[20][21].

Шейлер Мэтьюс

Шейлер Мэтьюс

Шейлер Мэтьюс

Либеральный теолог Шейлер Мэтьюс (Shailer Mathews) (1863-1941) принадлежал баптизму и преподавал богословие в Чикагском Университете. Он выступал за признание верующими новых научных достижений и написал ряд книг, которые стали примерами социального евангелия и модернистской мысли. Автобиография Мэтьюса под названием «Новая вера для старой» (New Faith for Old: An Autobiography, 1936) является важным документом по истории движения социального евангелия в США[22][23].

Френсис Гринвуд Пибоди

Фрэнсис Гринвуд Пибоди

Фрэнсис Гринвуд Пибоди

Служитель унитарианской церкви Фрэнсис Гринвуд Пибоди (Francis Greenwood Peabody ) (1847-1936) ввел изучение социальной этики в Школе богословия Гарвардского Университета, где он преподавал, и Гарвардском колледже. Он поддерживал использование социально-научной методологии и либеральные интерпретации Нового Завета. Пибоди характеризовал христианство как религию, требующую от христиан действий в качестве проводников социальных перемен, выделяя социальное действие более значимым, чем просто личное спасение. Основной работой Пибоди, призывающей к социальным реформам, стала книга «Иисус Христос и социальные вопросы» (Jesus Christ and the Social Questions, 1900)[24].

Чарльз Ричмонд Хэндерсон

Чарльз Ричмонд Хэндерсон (Charles Richmond Henderson) (1848-1915) был баптистским служителем и социологом, преподававшим в Университете Чикаго. Он занимался научно-исследовательской работой, касающейся тюрем и реформы пенитенциарной системы[25].

Чарльз Стелзле

Чарльз Стелзле

Чарльз Стелзле

Пресвитерианский служитель Чарльз Стелзле (Charles Stelzle) (1869-1941) основал в 1910 году Храм Труда в Нью-Йорке — духовный центр для поддержки рабочих и обсуждения их проблем. Стелзле замыслил Храм Труда как место, открытое для всех, вне зависимости от конфессиональной принадлежности и идеологических убеждений. Храм труда посетили члены профсоюзов, социалисты, анархисты, социологи и интересующиеся трудовыми вопросами лица[26].

Грэм Тейлор

Грэм Тейлор

Грэм Тейлор

Грэм Тейлор (Graham Taylor) (1851-1939) был воспитан в семье реформатского служителя и посещал реформатскую семинарию. В 1892 году Тейлор стал работать в Чикагской теологической семинарии и основал там первую профессуру христианской социологии. В 1894 году он поселился в трущобах и основал организацию социальной помощи бедным «Чикаго Коммонс» (Chicago Commons) по образцу известного центра активистки Джейн Аддамс (движения поселения, о котором подробнее сказано ниже)[27].

Христианские социалисты

Некоторые активисты социального евангелия, представлявшие его радикальное крыло, выступали не просто за реформы американской капиталистической системы, а за достижение социализма и принимали участие в социалистическом движении. Среди таких христианских социалистов в социальном евангелии наиболее известны имена Уильяма Дуайта Портера Блисса и Джорджа Дэвиса Херрона. Христианскими социалистами были также, к примеру, такие деятели социального евангелия как Вида Даттон Скаддер и Реверди Кассиас Ренсомх[28][29]

Уильям Дуайт Потер Блисс

Уильям Д. П. Блисс

Уильям Д. П. Блисс

Конгрегационалистский служитель церкви Уильям Дуайт Потер Блисс (William Dwight Porter Bliss) (1856-1926) рукоположился затем также в епископальной церкви. В 1889 году он основал первое американское Общество христианских социалистов, которое утверждало, что учение Иисуса Христа подразумевает демократический социализм. Блисс был редактором журнала этого общества «Заря» (The Dawn). Он читал лекции о социальных реформах и редактировал книги. Наиболее известна под его редакцией Энциклопедия социальных реформ (Encyclopedia of Social Reform) (1897)[30].

Джордж Дэвис Херрон

Джордж Дэвис Херрон

Джордж Дэвис Херрон

Конгрегационалистский служитель церкви Джордж Дэвис Херрон (George Davis Herron) (1862-1925) стал активистом Общества христианских социалистов в 1889 году. В 1890 году он получил известность благодаря своей речи, озаглавленной «Послание Иисуса богатым людям» (The Message of Jesus to Men of Wealth). В 1901 г. Херрон принял участие в создании Социалистической партии Америки. В годы Первой мировой войны, однако, он порвал с ней из-за ее антимилитаристской позиции[31].

Вида Даттон Скаддер

Вида Даттон Скаддер

Вида Даттон Скаддер

Вида Даттон Скаддер (Vida Dutton Scudder) (1861-1954) известна активизмом по социальному обеспечению. В конце XIX — начале XX века она была редким женщиной-лидером среди мужчин-лидеров социального евангелия. В 1890 г. Скаддер вступила в Общество христианских социалистов, а в 1911 — в Социалистическую партию[32]. В 1912 г. она поддержала крупную забастовку текстильщиков в Лоренсе штата Массачусетс (1912 Lawrence textile strike), что в то время обществом воспринималось неоднозначно[33].

Скаддер приняла участие в создании ряда организаций социальной направленности, таких как один из благотворительных центров — «домов поселения» Денисон Хауз в Бостоне (1892), первая американская национальная трудовая ассоциация женщин Женская профсоюзная лига (Womens Trade Union League) (1903)[33], Социалистическая лига епископальной церкви (1911), Церковная лига за индустриальную демократию (1918)[32]. В книге «Социализм и личность» (Socialism and Character), вышедшей в 1912 г., Сканнер старалась найти общее между марксизмом и христианством[34]. После Первой мировой войны она примкнула к движению за ненасилие Братство примирения и стала пацифисткой.

Реверди Кассиан Ренсон

Реверди Кассиан Ренсон

Реверди Кассиан Ренсон

Афро-американский методистский священнослужитель Реверди Кассиан Ренсон (Reverdy Cassius Ransom) (1861-1959) был христианским социалистом и активистом за гражданские права чернокожих. В 1896 г. он поселился в Чикаго и создал множество программ поддержки чернокожих, мигрировавшим с Юга США. В 1905 г. Ренсом присоединился к Ниагарскоему движению, созданному для борьбы с расовой сегрегацией и дискриминацией чернокожих. Он был избран редактором церковного журнала, в котором публиковались статьи по этой теме. В 1913 г. Ренсом основал миссию в Манхэттене под названием Церковь Симона Киринеянина, где проводил служение для городской бедноты[35]. В 1924 г. он стал епископом американской церкви чернокожих — Африканской методистской епископальной церкви[36].

Перечисленные деятели приведены в качестве наиболее значимых примеров активистов социального евангелия, но этим списком они не ограничены.

Основные вехи истории

Поддержка церквей

К середине 1890-х годов социальное евангелие распространилось во множестве деноминаций американского протестантизма. В поддержке идей движения особенно выделялись епископальная и конгрегационалистская церкви. Особая озабоченность епископальной церкви социальными нуждами была обусловлена историческими связями с английским христианским социализмом. Среди членов конгрегационалистской церкви были такие известные проповедники социального евангелия как Вашингтон Гладден и Иосия Стронг, оказывавшие влияние на церковь. Некоторые лидеры социального евангелия присутствовали в баптистских церквях. В методистских и пресвитерианских церквях также наблюдалось сочувствие социальному евангелию[5][9].

Межденоминационные объединения

Социальное евангелие достигло наибольшего расцвета в десятилетие перед Первой мировой войной. Получив распространение во многих церквях Америки, оно поддерживалось межденоминационными объединениями. Значительную роль в поддержке социального евангелия занял созданный в 1908 году Федеральный совет церквей, первоначально объединявший 33 деноминации, который сразу после создания принял социальное учение («социальное кредо») на основе социального евангелия[5][7].

Образование и воспитание

В 1911 году было образовано межконфессиональное объединение под названием «Мужчины и религиозное передовое движение» (The Men and Religion Forward Movement), которое призывало христиан мужчин и мальчиков посвящать себя продвижению социальных реформ. Социальное евангелие расширило свое влияние также посредством Юношеской христианской ассоциации (The Young Men’s Christian Association — мужская ассоциация, позднее возникла женская ассоциация — Young Women’s Christian Association), социального направления в Ассоциации религиозного образования (Religious Education Association), курировавшей воскресные школы[5], и ряда других организаций.

Движение поселения

С социальным евангелием связано движение поселения (settlement movement), которое представляло собой создание в районах проживания бедных (многие из которых были имигрантами) центров социальной помощи — «домов поселения» (settlement house) с широким спектром услуг (таких как образование, культурное и спортивное развитие, здравоохранение, воспитание детей и многое другое). При этом активисты сами переселялись в бедные районы, чтоб жить рядом с бедняками и имигрантами, оказывая им поддержку[37][38].

Руководительница "Дома поселения" Северо-Западного университета Харриет Виттам (с книгой) в окружении детей. Чикаго, 1914

Руководительница «Дома поселения» Северо-Западного университета Харриет Виттам (с книгой) в окружении детей. Чикаго, 1914

Движение поселения возникло в Британии, где англиканский священник Сэмюэл Барнетт (Samuel Barnett) и его супруга Генриетта (Henrietta Barnett) в 1884 году создали «дом поселения» Тойнби Холл (Toynbee Hall). Мотивируясь подражанием Иисусу Христу, теологи и представители среднего класса поселялись рядом с бедными, чтобы оказать им поддержку. Первый «дом поселения» в США «Окружная гильдия» (Neighborhood Guild) был основан в Нью-Йорке в 1886 году Стэнтоном Коитом (Stanton Coit) и Чарльзом Стовером (Charles Bunstein Stover). Вслед за этим в США стали создаваться другие аналогичные «дома поселения», самый известный из которых — Халл Хауз (Hull House) в Чикаго, основанный в 1889 году Джейн Аддамс (Jane Addams) и Эллен Гейт Старр (Ellen Gates Starr)[37][38].

Американское движение поселения было в значительной мере светским, но многие «дома поселения» имели связи с религией. Джейн Аддамс не принадлежала социальному евангелию и скептически относилась к церкви. Но ее деятельность как одного из основателей движения поселения в США и как социального активиста делали ее символом социального евангелия в действии. Работники созданного ею центра Халл Хауз примкнули к социальному евангелию и отстаивали улучшение жилищных условий для бедных, сокращение рабочего дня, улучшение условий работы для женщин, страхование по безработице, а также выступали против проституции и других форм городских пороков[5].

Включение чернокожих

Начиная с 1890-х годов некоторые проповедники социального евангелия, среди которых был Вашингтон Гладден, путешествовали на Юг США вместе с Американской миссионерской ассоциацией — аболюционистской организацией, созданной с целью освобождения рабов и преодоления расового неравенства. Ведущие лидеры социального евангелия Вашингтон Гладден и Вальтер Раушенбуш выступили с осуждением расового неравенства, объявив афро-американцев частью всеобщего братства людей. Но в целом социальное евангелие продолжало сосредотачиваться главным образом в городах индустриальной Америки[5].

Социальное евангелие чернокожих

Некоторые чернокожие активисты включились в социальное евангелие. Однако, белые и чернокожие в основной массе еще были отделены друг от друга, большинство в социальном евангелии составляли белые, а социальное евангелие чернокожих представляло собой немногочисленное специфическое направление. Чернокожие активисты социального евангелия находились в подавляющем меньшинстве также и среди чернокожих. Тем не менее, чернокожие представители социального евангелия заложили интеллектуальную основу, которая в дальнейшем вылилась в движение за гражданские права[39].

Саттон Элберт Григгс

Саттон Элберт Григгс

Например, чернокожие активисты социального евангелия, такие как баптистские служители Саттон Элберт Григгс и Джон Милтон Уалдрон, так же как и методист-социалист Реверди Кассиан Рансом, вошли в число лидеров Ниагарского движения, чтобы бороться с дискриминацией чернокожих[40]. Они также были в числе сторонников Национальной ассоциации содействия прогрессу цветного населения, созданной в 1909 году.

Первая мировая война

Первая мировая война принесла спад популярности социального евангелия. В послевоенные годы Европа находилась в политическом и экономическом хаосе, а в США восторжествовали изоляционизм и реакционизм. Ужасы войны и отказ США вступить в Лигу наций привели к разрушению атмосферы культурного оптимизма в обществе, который ранее отражался в либеральной теологии и служил эмоциональным фундаментом социального евангелия[5]. Влияние социального евангелия уменьшилось.

Ряд исследователей рассматривают войну как причину разочарования в социальном евангелии[41], в то время как некоторые другие считают, что война способствовала созданию новых форм движения[42].

Критика фундаментализма

В 1920-е и 1930-е годы социальное евангелие подверглось двум волнам критики. В 1920-е годы большинство социально и теологически консервативных американских протестантов стали выступать против поддержки социального евангелия[5]. В этот период усилилось движение протестантского фундаментализма, сопротивлявшегося влиянию либерального протестантизма, на базе которого развивалось социальное евангелие.

Фундаменталисты отрицали приоритет социального спасения над индивидуальным возрождением и спасением души и критиковали социальное евангелие за то, что оно, по их мнению, использовало христианскую веру только для влияния на социальную активность. Для фундаменталистов также была неприемлема либерально-теологическая вера в имманентность Бога (присутствие Бога в мире и обществе), которая делала почти ненужным участие Бога (в традиционном представлении) в социальных реформах людей. В конце концов фундаменталисты отождествили любую христианскую социальную активность с либеральным социальным евангелием и связали свое понимание христианства с социальным консерватизмом[5].

Критика неоортодоксии

Вторая волна критики социального евангелия осуществлялась в 1930-е годы со стороны неоортодоксальной протестантской теологии во главе со швейцарским богословом Карлом Бартом. Карл Барт выделял трансцендентную (надмирную) природу Бога и порицал либеральную теологию за приспособление христианства к нуждам среднего класса, современной науки и социальным реформам[5].

Рейнгольд Нибур

Рейнгольд Нибур

Критика Барта была расширена американским теологом немецкого происхождения Рейнгольдом Нибуром вместе с его братом Хельмутом Ричардом Нибуром и немецким теологом Паулем Тиллихом, в 1930-е годы перебравшимся в США. Нибур отверг оптимизм социального евангелия и подчеркнул недостаточность, с точки зрения неоортодоксальной теологии, внимания социального евангелия к греховности человека и политическим конфликтам[5][1]. Неоортодоксальная теология также не принимала (в соответствии с традицией ортодоксальной протестантский теологии) идею «соучастия» Бога и человека в построении морального общества[4].

Новое социальное евангелие

В 1930-е годы социальное евангелие стало обновляться. Оно стало более реалистичным и отвечало изменению политических настроений. От социального евангелия эры прогрессивизма новое социальное евангелие отделяли Первая мировая война, рост протестантского политического консерватизма и критика неоортодоксии[5].

Влияние социального евангелия

Мартин Лютер Кинг (движение за гражданские права)

Мартин Лютер Кинг

Мартин Лютер Кинг

Идеи социального евангелия преемственно нашли отражение в движении за гражданские права в США в 1950-1960-е годы. Лидер движения за гражданские права Мартин Лютер Кинг свидетельствовал о своей приверженности идеалам социального евангелия[43]. Он отмечал, что его теология, охарактеризованная им как «защищающая социальное евангелие», касалась «человека целиком, не только его души, но его тела, не только его духовного благополучия, но его материального благополучия»[44].

Мартин Лютер Кинг прочитал работу Вальтера Раушенбуша «Христианство и социальный кризис». Впоследствии он писал, что послание Раушенбуша «оставило неизгладимый отпечаток в моем мышлении, давая мне теологическую основу для социальной заботы, которая уже взросла во мне»[44].

Гарри Эмерсон Фосдик

Гарри Эмерсон Фосдик

Другим деятелем, который оказал влияние на Мартина Лютера Кинга, был сторонник социального евангелия и известный либеральный священнослужитель, проповедовавший в Риверсайдской церкви Нью-Йорка в 1930-1940-е годы, Генри Эмерсон Фосдик. Фосдик чувствовал, что церковь «которая претендует на заботу о душах людей, но не интересуются трущобами, которые проклинают их, городским правительством, которое коррумпировано ими, экономическим порядком, который наносит им вред, и международными отношениями, которые ведут к миру или войне, и определяет духовную судьбу неисчислимых душ», получила бы божественное осуждение. Он также подчеркивал, что «спасение общества зависит от вещей, которые может дать только возвышенная, личная религия»[45].

Направляла на путь социального евангелия Мартина Лютера Кинга также и его семья. Так, его отец, бывший пастором, в неопубликованной автобиографии 1973 года утверждал, что его служение «никогда не было ориентировано только на жизнь и смерть. Оно в одинаковой мере касалось улучшения доли человека в этой жизни здесь и сейчас. И, следовательно, подчеркивало социальное евангелие»[46].

Мартин Лютер Кинг сделал вывод о том, что религия, которая заявляет о заботе о душах людей, но остается равнодушной к тяжелым земным условиям, в которых они находятся, мертва и является «опиумом народа» (известными словами Карла Маркса). Долг христианина — бороться со злом в обществе, к которому относится расизм, поскольку «расовая сегрегация — это крикливое отрицание единства, которое мы имеем во Христе»[47].

Мартин Лютер Кинг обращается к народу со ступеней Мемориала Линкольна, где он произнес речь "У меня есть мечта" во время марша на Вашингтон 28 августа 1963

Мартин Лютер Кинг обращается к народу со ступеней Мемориала Линкольна, где он произнес речь «У меня есть мечта» во время марша на Вашингтон 28 августа 1963

Мартин Лютер Кинг не оказался в иллюзии о том, что достаточно лишь взывать к совести людей, причастных к системе зла. Он писал: «По горькому опыту мы знаем, что угнетатели никогда не предоставят свободу угнетенным – ее нужно требовать». Кинг признавал, что на него произвела впечатление критика социального евангелия Райнхольдом Нибуром. Он согласился с реальностью «коллективного зла», которым объяснил, в частности, наличие расовой ненависти[47][48]. Однако, Кинг не полностью разделял социальный пессимизм неоортодоксии, в том числе он не до конца принимал трансцендентную отделенность Бога от мира, пытаясь найти середину между верой в трансцендентность Бога Нибура и иманентность Бога Раушенбуша. Кинг выступил также против ортодоксальной протестантской доктрины о том, что грехопадение полностью разрушило образ Божий в человеке, утверждая, что в человеке сохранились могучие созидательные силы, которые могут пробудиться с помощью Бога посредством веры[47].

В начале своего пасторского служения в баптистской церкви, Мартин Лютер Кинг говорил, что «твердо верит в то, что называется социальным евангелием». Он связал веру в социальное евангелие с ненасильственным протестом, отмечая, что для такого протеста «Христос дает дух и мотивацию»[47][44]. Кинг остался сторонником социального евангелия, несмотря на неудачи движения за гражданские права в конце 1960-х годов. В речи, произнесенной перед гибелью, он заявил (вероятно, употребив цитату из Книги пророка Иеремии), что «проповедник должен иметь огонь, заключенный в его костях, и всякий раз, когда вокруг несправедливость, он должен говорить об этом»[49][см. примечание].

Экуменическое движение

Социальное евангелие оказало влияние также на развитие экуменического движения. Многие авторы находят это влияние в социальной концепции Всемирного совета церквей[9], созданного в 1948 году и в настоящее время включающего 349 церквей различных христианских конфессий, находящихся в 150 странах.

Влияние социального евангелия сохраняется также в социальном учении Национального совета церквей США[9], который возник после преобразования Федерального совета церквей в 1950 году и унаследовал от него социальное учение, базирующееся на идеях социального евангелия. В настоящее время Национальный совет церквей составляют 38 церквей-членов и охватывает 100.000 местных церковных общин.

Евангельское движение

Англиканский священник Джон Стотт, ведущий автор Лозаннского соглашения, выступает на конгрессе

Англиканский священник Джон Стотт, ведущий автор Лозаннского соглашения, выступает на конгрессе

Развитие идей социального евангелия обнаруживается и в концепции социальной ответственности евангельских христиан, сформулированной на их международных конгрессах по евангелизации[4]. Первый Международный конгресс по евангелизации состоялся в 1974 году в швейцарском городе Лозанна и собрал 2700 евангельских служителей из более 150 стран. На конкрессе было принято Лозаннское соглашение по ряду вопросов (в целом представляющее собой консервативную доктрину евангелистов).

В разделе о социальной ответственности Лозаннского соглашения говорится: «… мы должны принимать участие в деле Божием, чтобы во всём человеческом обществе царили справедливость и согласие, и чтобы люди были освобождены от всякого рода притеснения. Так как человек сотворен по образу Божию, то он имеет присущее ему достоинство независимо от расы, вероисповедания, цвета кожи, культуры, класса, пола или возраста. Поэтому каждого человека нужно уважать, а не эксплуатировать. … Весть о спасении включает в себя также осуждение всякого рода вражды, притеснения и дискриминации.»[50].

Второй Международный конгресс по евангелизации состоялся в столице Филиппин Маниле в 1989 году, на нем собрались представители евангелизма из 173 стран. В Манифесте конгресса также содержатся тезисы, имеющие отношение к социальной ответственности. В частности, там утверждается, что «возвещение Божьего Царства … требует отречения от … угнетения, как личного, так и общественного», а долг христиан — «видимым образом демонстрировать любовь Божью всем лишенным справедливости»[4].

Современное влияние

Влияние социального евангелия продолжает проявляться в христианской мотивации верующих к социальной справедливости[4], в стремлении преодолевать «царство зла» на земле, в побуждении улучшать условия жизни в обществе через обращение к заветам Христа[1]. Идеалы социального евангелия продолжают вдохновлять социальные движения внутри церквей, а также проникают в другие более радикальные течения теологии, направленные на достижение справедливости и равенства, такие как теология освобождения, теология чернокожих, теология феминизма, квир-теология.

Память представителей в Епископальной церкви США

Епископальная церковь США чтит память наиболее крупных лидеров социального евангелия ежегодно в соответствии со своим литургическим календарем[51].

Вашингтон Гладден и Вальтер Раушенбуш почитаются 2 июля вместе с датско-американским борцом с социальным неравенством Якобом Августом Риисом (который занимался документальной журналистикой). Все троя именуются в епископальной церкви как «пророческие свидетели».

Ричард Теодор Эли почитается 8 октября вместе с христианским социалистом Уильямом Дуайтом Потером Блиссом.

Вида Даттон Скаддер почитается 10 октября как «воспитатель и свидетель за мир».

Примечание. Слова Мартина Лютера Кинга в оригинале: «somehow the preacher must have a kind of fire shut up in his bones, and whenever injustice is around he must tell it». Оборот «a kind of fire shut up in his bones» («огонь, заключенный в его костях») соответствует библейской фразе от лица пророка Иеремии: «a burning fire shut up in my bones». Контекст на русском языке в синодальном переводе: «И подумал я: «не буду я напоминать о Нем и не буду более говорить во имя Его»; но было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и не мог».

Видеоролик

Список использованной литературы
[1] Социальный Евангелизм // Новая философская энциклопедия. — 2-е изд., испр. и допол. — М.: Мысль, 2010
[2] Social Gospel // Encyclopædia Britannica
[3] Social Gospel // The Canadian Encyclopedia
[4] Социальный евангелизм // Смирнов М. Ю. Реформация и протестантизм: Словарь.— СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского университета, 2005, с. 126-127
[5] Social Gospel // Stanley I. Kutler (editor). Dictionary of American History. — New York: Charles Scribner’s Sons, 2003
[6] Иванян Э. А. История США. — М.: Дрофа, 2008, с. 280-281
[7] Social Gospel // The Columbia Encyclopedia, 6th ed. — Columbia University Press, 2016
[8] Marty, Martin E. Modern American Religion, Volume 1: The Irony of It All, 1893-1919. Chicago: University of Chicago Press, 1997, P. 286
[9] Социальное евангелие // Элвелл Уолтер. Теологический энциклопедический словарь. Под ред. Элвелла Уолтера, пер. Эйстер Д. — М.: Ассоциация «Духовное возрождение», 2004 // оригинал: Walter A. Elwell. Evangelical Dictionary of Theology. — Baker Book House, 1984
[10] Christian Socialism // Encyclopædia Britannica
[11] Mary Bonk. Gale Encyclopedia of U.S. Economic History. — Gale, 2000
[12] Washington Gladden // Encyclopædia Britannica
[13] Geoffrey Parker, Richard Sisson, William Russell Coil. Ohio and the World, 1753-2053: Essays Toward a New History of Ohio. — Ohio State University, 2005. P. 106
[14] Richard Theodore Ely // Jeffrey D. Schultz, John G. West, Iain S. MacLean. Encyclopedia of Religion in American Politics, Book 2. — Greenwood, 1999, P. 88
[15] Josiah Strong // James Craddock (Editor). Encyclopedia of World Biography. — Gale Group, 2010
[16] Timothy Miller. Following in His Footsteps: A Biography of Charles M. Sheldon. — University of Tennessee Press, 2015, P. 137-140
[17] Charles Monroe Sheldon // Encyclopædia Britannica
[18] Стенли Гренц, Роджер Олсон. Богословие и богословы XX века. Пер. Ольги Розенберг. — Черкассы: Коллоквиум, 2011, с. 82-84 // оригинал: Stanley J. Grenz, Roger E. Olson. 20th-Century Theology: God & the World in a Transitional Age. — Inter Varsity Press, 1992
[19] Биография Раушенбуша отражена во множестве источников (например, Encyclopedia of World Biography, Encyclopædia Britannica и др., перечислять все нецелесообразно)
[20] Lyman Abbott // Encyclopedia of World Biography. — Gale Group, 2004
[21] Lyman Abbott // Encyclopædia Britannica
[22] Shailer Mathews // The University of Chicago Library, 1992
[23] Shailer Mathews // Encyclopædia Britannica
[24] Francis Greenwood Peabody // Harvard University Library Open Collections Program
[25] Charles Richmond Henderson // University of Chicago Library, 2006
[26] Labor Temple (Presbyterian) // The NYC Organ Project. (Dunlap, David W. From Abyssinian to Zion: A Guide to Manhattan’s Houses of Worship. New York: Columbia University Press, 2004)
[27] Martin E. Marty. Social Gospel in Chicago // The Encyclopedia of Chicago, 2004. The Newberry Library
[28] Roy P. Domenico (Editor), Mark Y. Hanley (Editor). Encyclopedia of Modern Christian Politics. — Greenwood, 2006. P. 526 (Social Gospel)
[29] Miguel A. De La Torre (Editor). Ethics: A Liberative Approach. — Fortress Press, 2013. P. 68-60 (Protestant Social Gospel Movement)
[30] William D.P. Bliss // Encyclopædia Britannica
[31] Herron, George Davis // The University of Iowa Libraries — The University of Iowa, 2009
[32] Susan Hill Lindley. The Social Gospel // Rosemary Skinner Keller, Rosemary Radford Ruether, Marie Cantlon. Encyclopedia of Women and Religion in North America, Set. — Indiana University Press, 2006. P. 1070
[33] Vida Dutton Scudder // Encyclopædia Britannica
[34] Scudder, Vida Dutton // John R. Shook (Editor). The Dictionary Of Modern American Philosophers (4 Volume Set), — A&C Black, 2005 (1 Volume, P. 2172-2174)
[35] Ransom, Reverdy Cassius (1861-1959) // The Online Reference Guide to African American History (BlackPast.org)
[36] Cornelius L. Bynum. Reverdy C. Ransom and the Institutional Church and Social Settlement, — Purdue University
[37] Settlement House Movement // Stanley I. Kutler (editor). Dictionary of American History. — New York: Charles Scribner’s Sons, 2003
[38] Settlement Houses // The Encyclopedia of Chicago, 2004. The Newberry Library
[39] Gary Dorrien. Recovering the Black Social Gospel. — Harvard Divinity Bulletin. Harvard Divinity School. (Подробнее этот автор написал также по данной теме книгу: Gary Dorrien. The New Abolition: W. E. B. Du Bois and the Black Social Gospel. — Yale University Press, 2015)
[40] Ronald C. White Jr. Liberty and Justice for All: Racial Reform and the Social Gospel (1877-1925) (Rauschenbusch Lectures). — Westminster John Knox Press, 2002. P. 175
[41] White, Jr. and Hopkins (1975) and Handy (1966) (ссылка согласно англоязычной Википедии)
[42] Visser ‘t Hooft (1928) (ссылка согласно англоязычной Википедии)
[43] Раздел о влиянии социального евангелия на Мартина Лютера Кинга излагается по: Social Gospel // King Institute Encyclopedia (Martin Luther King, Jr. and the global freedom straggle. The Martin Luther King, Jr. Research and Education Institute. Stanford University)
[44] The Papers of Martin Luther King, Jr. (6:72; 5:422; 4: 474; 6:141; 5:423)
[45] Harry Emerson Fosdick. The hope of the world; Twenty-five sermons on Christianity today. — Harper & Brothers, 1933. (25, 38)
[46] King. Sr. «A Black Rebel: The Autobiography of M. L. King, Sr.», 1973, MLKJP-GAMK
[47] Кинг Мартин Лютер // Новая философская энциклопедия. — 2-е изд., испр. и допол. — М.: Мысль, 2010
[48] Martin Luther King Jr. Stride Toward Freedom: The Montgomery Story. — Harper & Brothers, 1958 (99)
[49] King, «I’ve Been to the Mountaintop», in Call to Conscience, eds. Carson and Shepard, 2001 (213)
[50] The Lausanne Covenant // Lausanne Movement
[51] Calendar of the Church Year according to the Episcopal Church

Copyright © 2016 Елена Преображенская

Оригинал этой статьи на новом сайте «Независимый исследователь». (Сайт создан для фундаментальных общеобразовательных статей такого энциклопедического типа. Статьи будут размещаться там и здесь дублироваться по мере их написания. Планирую много, но писать буду медленно. Так что продолжение следует).

Advertisements