Нравственность как основа духовных практик

Стандартный
Статья написана в декабре 2007 года

Сопоставление йоговских принципов Йамы с заповедями разных религий

В основе духовных практик, происходящих из любой древней религии, лежат нравственные принципы. И неслучайно. Если целью практики является приближение к Богу или соединение с Ним и духовное совершенствование, то это невозможно без соблюдения некоторые нравственных принципов. Это с одной стороны.

С другой стороны, если целью духовных практик является просто достижение некоторого гармоничного состояния человека, как это возможно и в практиках без всяких религиозных целей, то опять-таки, гармоничное состояние включает в себя не только физическую и психологическую составляющие, но и духовную. Человеческое существо едино, и дух, душа и тело тесно взаимосвязаны. А потому не может быть гармонии только физической или только психологической без духовной.

Исходя из этих предпосылок, обратимся к рассмотрению йоговских принципов Йамы.

1 принцип – Ахимса – важнейший, считается, что все другие добродетели основаны на нём. Он означает «непричинение вреда». Обычно понимается как «ненасилие» или «неповреждение», но кроме отрицательного значения (чего НЕ делать), имеет и положительное (что ДЕЛАТЬ) – «доброта», «дружелюбие» и «сострадание». В буддизме акцент этого принципа смещён именно на «сострадание». Причём касается это не только людей, но и всех живых существ.

В буддизме принцип сострадания всем живым существам особенно ярко показан в Сутре любящей доброты, которая выложена на нашем сайте  («Каруна: путь сострадания и любви»):

«Пусть все существа будут счастливы и невредимы.
Пусть на сердце у них будет радость.
Пусть все существа живут безопасно и мирно…

Пусть никто не наносит вред любому другому.
Пусть никто не станет опасным для другого.
Пусть никто не будет злым и враждебным,
Не пожелает другому ущерба.

Подобно тому, как мать любит единственного ребенка
И его защищает с риском для жизни,
Мы развиваем любовь без границы
Ко всему живому в природе.

Пусть эта любовь наполнит собою весь мир
И не встретит преграды.
Пусть уйдут навсегда из нашего сердца неприязнь и вражда.

Если мы пробудились, стоим или идём, лежим или сидим,
В своем сердце храним мы любовь без границы
И это благороднейший жизненный путь…»

Думаю, что нет смысла доказывать, что нравственные принципы любой религии, как и вообще любого общества людей (в том числе и нерелигиозного) основаны на принципе: «делай добро и избегай зла». Это вообще общечеловеческий нравственный принцип. Но в восточных традициях подчёркивается невозможность победить зло ответным злом и насилием.

Например, в Дхаммападе говорится:

«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается. «Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто не таит в себе такие мысли, ненависть прекращается. Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма. Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры».

Ненависть и неприязнь – даже тогда, когда нам кажется, что наш гнев праведен, влечёт за собой духовную погибель и дурную карму.

С точки зрения буддизма, всё настолько взаимосвязано и взаимозависимо, что невозможно говорить об индивиде – всё составляет единую реальность. Причиняя вред другому – даже и в отместку за что -то, мы причиняем вред самим себе.

С точки зрения индуизма, всё есть проявление единого Бога. И вот что пишет об ахимсе Свами Шивананда – основатель известной школы йоги:

«Ахимса – это абсолютная безвредность. Искорените в себе звериную природу. Ахимса – это не только неубиение. Это абсолютная космическая любовь. Она означает воздержание от малейшего причинения вреда живому существу в мыслях, словах или поступках.

Единое высшее «Я», или Атман, пребывает во всём. Всё это – проявления единого Бога. Обижая другого, вы обижаете своё высшее «Я». Служа другому, вы служите собственному Высшему «Я». Любите всех. Служите всем. Ни к кому не проявляйте ненависти. Никого не оскорбляйте. Никому не причиняйте боль ни мыслью, ни словом, ни делом.

Ахимса – это замечательное качество души. Ахимса – это Высшая Любовь. Ахимса – это оружие сильного. Её не под силу практиковать слабому. Нет силы мощнее ахимсы. Практика ахимсы удивительным образом развивает сердце. Ахимса – это величайшая добродетель. Она касается не только индуистов или индийцев. Каждый, кто хочет осознать Бога, должен практиковать ахимсу. Если вы разовьёте в себе эту добродетель, ахимсу, все другие добродетели притянутся к вам сами.

Кто терпелив и умеет прощать, у кого есть самоконтроль, тот может практиковать ахимсу. Если вы практикуете ахимсу, вы должны примириться с оскорблениями, нападками, осуждением и упрёками. Вы не должны ни мстить, ни желать никому зла. Обет ахимсы нарушается даже при высказывании презрения к другому человеку, беспричинной антипатии или предубеждения, при злословии, осуждении других, враждебных мыслях» («Йога и сила мысли»)

В Евангелии Иисус говорит о том же:

«Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас. Ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку. Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад.

И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают. И если взаймы даёте тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же.

Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд. Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете; давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам.»

«Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной.»

«Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших»

Сравним с Дхаммападой:

«О! Мы живем очень счастливо, невраждующие среди враждебных; среди враждебных людей живем мы, невраждующие».

Принципы милосердия и любви к ближнему, хотя и не в столь категоричной форме, как в Евангелии и учениях Востока, есть и в иудаизме и исламе. Любовь вообще есть основание каждой религии.

Есть немало мудрых текстов о ней, но я приведу известные слова апостола Павла:

«Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает…»

Эту любовь восточные учения распространяют на все живые существа. И это особенно актуально сейчас, когда мы и с научной точки зрения можем убедиться, что человек – лишь маленькая частица мироздания, но нарушение равновесия в любой его части неизбежно отражается и на человеке. Мир един, и ничто не может существовать обособленно. Стремясь достигнуть вселенской любви ко всему сущему, мы действительно становимся подобными Богу, который есть любовь.

Прежде чем приступить к любой форме духовных практик, следует обратиться к нравственным принципам, первым из которых является ахимса, или любовь ко всем и сострадание.

2 принцип – сатья.

«Непричинение зла живому – высшая дхарма (закон), смирение – высочайшая сила, знание Атмана – высшее знание, а обет истины – лучший из обетов» (Араньякапарва, 203.41). Обет истины – это и есть сатья.

Сатья – это правдивость или истина.

Свами Шивананда пишет об этом обете:

«Мысль, слово и дело должны быть в согласии друг с другом. Это правдивость.
Быть правдивым в отношении самого себя – это сатья.
Бог – это истина. Вы сможете осознать истину, если говорите истинно.
Даже в шутку говорить неправду – это плохо.
Когда вы говорите правду, ваше сознание очищается и в нём зарождается Божественный свет. Любой ценой исполняйте свои обешания.
Беспристрастность, самоконтроль, скромность, стойкость, доброта, самоотречение, сила духа, сострадание – тоже разновидности истины.
Если вы укрепились в истине, вы обретёте вак-сиддхи (дар пророческого слова) – что бы вы ни сказали, то и произойдёт.»

Таким образом, сатья имеет две стороны: честность в широком смысле слова и пребывание в истине как праведном образе жизни.

Дзен-буддийский мастер Тит Нат Хан об этом говорит:

«согласно буддийской традиции (этот обет) предписывает воздерживаться от следующих действий:

1) от того, чтобы говорить неправду: когда вы видите, что это чёрное, а говорите, что белое;
2) от того, чтобы преуменьшать или преувеличивать: когда вы что-то превозносите или описываете как более прекрасное или более уродливое, чем есть на самом деле;
3) от противоречивых суждений: когда вы идёте к одному человеку и говорите ему одно, а потом идёте к другому и говорите противоположное;
4) от нечистой речи: когда вы оскорбляете кого-то своими словами или бранитесь.»

В результате Тит Нат Хан предлагает дать этот обет в следующей форме:

«Сознавая страдания, которые несёт необдуманная речь и неспособность выслушать другого, я даю обет любящей речи и внимательного вслушивания, чтобы облегчить страдания и принести радость и счастье. Зная, что слово даёт и радость и страдание, я обязуюсь говорить правдиво, вселять надежду и уверенность в своих силах. Я обязуюсь не распространять сведения, если в них не убедился, и не осуждать того, в чём не удостоверился. Я воздержусь от слов, которые вызовут разлад и противоречия в семье и в обществе. Я буду стараться разрешить любые споры и уладить все противоречия, включая самые незначительные» (из книги «Христос и Будда»).

В этой интерпретации сатья превращается в ответственность за свои слова и свою речь.

В христианстве тоже есть аналогичный призыв к ответственности. Иисус Христос, призывая к ответственности за слова, говорил: «за всякое праздное слово даст человек отчёт в день суда». Или апостол Павел: «слово ваше да будет всегда приправлено солью, дабы оно доставляло благодать слушающим». И «всякое раздражение и крик и злоречие да будут удалены от вас».

Но наиболее глубокой параллелью сатье из Евангелия являются слова Христа: «познаете истину, и истина сделает вас свободными». Слова эти можно интерпретировать, как угодно, но всё же мне представляется весьма надуманным считать, что Иисус под «Истиной» имел ввиду набор христианских догматов. В контексте Евангелия Иисус имел ввиду скорее моральную истину: чтобы считавшие себя праведными иудеи осознали свои грехи и несовершенство. Что в равной степени относится к любому человеку, а особенно, к религиозному.

Истина, таким образом, это истинное видение себя и мира, видение всего в истинном свете – в свете Правды. Для гордеца этой истиной является осознание преувеличений своей «праведности» и различных способностей и качеств. А для человека с заниженной самооценкой, напротив, осознание в себе позитивного потенциала и возможностей к развитию. Недаром же и психоанализ предлагает как метод исцеления от невроза осознание своих запрятанных в подсознании страхов, комплексов и подавленных желаний. То есть осознание истины ведёт к исцелению…

Быть честным перед людьми и честным перед самим собой – вот основа сатья.

Причём не только осознавать некую истину, но и жить в соответствии с ней, а так же говорить о ней другим. Но не «рубить сплеча», а говорить разумно и мягко, с любовью и состраданием.

«Лучше хранить молчание, чем говорить бесцельно.
Лучше тихо сказать правду, чем смолчать.
Лучше говорить справедливую правду, чем только правду.
Лучше говорить правду мягко и приятно.
Правда подобна лестнице на небо, это лодка в океане жизни.
Нет религии выше правды.» (Махабхарата).

Пожалуй, последние слова нужно вырезать крупными буквами как девиз для любой религии: «НЕТ РЕЛИГИИ ВЫШЕ ПРАВДЫ».

Иисус в Евангелии так же категорично настаивает на том, что наши слова должны быть правдивы, невзирая на обстоятельства. Он осуждает практику религиозных людей того времени произносить правду ТОЛЬКО в случае особой клятвы с призванием имени Божия:

«Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои.
А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий;
ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя;
ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным.
Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого.»

Иными словами, говори правду всегда, а не тогда, когда произносишь клятву.

В наши дни быть правдивым нелегко. Множество обманов происходит в отношениях между людьми: между мужем и женой, между работодателем и подчинённым, между политиками и народом… Но самый тяжёлый обман – это обман самого себя, когда человек представляет себя не в истинном свете…

И обет сатья как призыв к изменению мыслей, слов и всей жизни в соответствии с Истиной остаётся по-прежнему актуальным.

3 и 4 принципы – астейя и апариграха.

Астейя и апариграха – обычно рассматриваются как взаимодополняющая пара, относящаяся к вопросу приобретения и использования материальной собственности. Астейя переводится как «нестяжание», апариграха – как «неприятие даров».

В чём их смысл?

Астейя близка к библейской заповеди «не укради», но имеет более глубокое измерение – отказ от самого желания кражи или желания наживы. «Желание или неукротимое стремление – вот причина воровства», — пишет Свами Шивананда.

В Библии мы находим аналогичные заповеди: «Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, [ни поля его,] ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, [ни всякого скота его,] ничего, что у ближнего твоего».

А так же и в Новом Завете: «корень всех зол есть сребролюбие», «желающие обогащаться впадают в пагубу».

В иудаизме, христианстве и исламе позитивным значением этих заповедей является поощрение милостыни, то есть добровольных пожертвований, которые понимаются как одно из важнейших дел благочестия.

Кроме того, в христианстве, как и в буддизме, мы находим особую категорию людей – монахов, которые отказываются от собственности, принося обет бедности (или нестяжания). Эти люди видят отказ от собственности (полный или частичный) как одну из форм достижения совершенства. Совершенства как свободу человека от земных привязанностей – идеал, весьма близкий к йоге.

В Бхагавадгите, например, говорится:

Только тот, кто, отбросив желанья,
пребывает без вожделений,
без стяжаний, без самости, Партха, —
этот муж покой обретает.
Это — Брахмана состоянье …

Дхаммапада утверждает совсем категорично: «одна дорога ведёт к богатству, другая – к нирване».

Иисус в Евангелии тоже говорил нечто похожее: «легче верблюду пройти через игольные уши, чем богатому войти в Царство Небесное».

Вот почему и многие христианские святые, как, например, святой Антоний на Востоке или святой Франциск Ассизский на Западе, приняли слова Христа, обращённые к богатому юноше, радикальным образом по отношению к себе: «оставь всё, раздай имение твоё нищим и следуй за Мной».

Но и если не принимать эти слова столь радикально, как это сделали многие святые, смысл заповедей Иисуса тоже сводится к тому, что сердце должно быть свободно от жажды стяжания и щедро открыто нуждающимся. Поэтому положительное значение этой заповеди – щедрость.

Аналогично в буддизме. Дзен-буддийский мастер Тит Нат Хан предлагает давать обет, соответствующий астейе, в следующей форме:

«Я сознаю страдания, которые несёт воровство, нажива и притеснение людей. Я даю обет добросердечности и приношения блага… Я даю обет щедрости и обязуюсь разделять своё время, силы и материальные средства с теми, кто нуждается. Я обязуюсь не красть, уважать чужую собственность и не присваивать её, не допускать наживы на страданиях…»

Если астейя указывает на отказ от воровства, то апариграха говорит об отказе наживаться за счёт даров других. Свами Шивананда подчёркивает, что речь идёт не вообще об отказе от любых подарков, а об отказе от принятия роскошных даров. Поэтому вместе астейя и апариграха говорят об отказе от алчности.

«Даров не принимай, ибо дары слепыми делают зрячих и превращают дело правых», — говорит в Библии Закон Моисея, явно намекая на взяточничество.

«Блаженнее давать, нежели брать», — подчёркивает Новый Завет, поощряя к жертвенности в самом широком смысле этого слова.

Как каждый из нас истолкует советы древних об отказе от обогащения – столь ли категорично, как святые и монахи, или в более мягкой форме, — это наш личный выбор каждого. Но очевидно одно: духовный путь и духовные практики с привязанностью к богатству, с жадностью и алчностью несовместимы.

5 принцип – брахмачарья

Брахмачарья связана с понятием целомудрия.
Проявляется она двояко.

Первое значение – это воздержание от половых отношений, которое, однако, может быть временным или постоянным. Согласно традиции, бывает четыре вида брахмачарьи:

1. Савитри, когда после посвящения и вручения ученику священного шнура он должен воздерживаться три дня;
2. Праджапатья – год после посвящения;
3. Брахма – от посвящения до завершения обучения Ведам;
4. Найштхика – совершенное целомудрие.

Второе значение – это половые отношения строго в определённое время. Махабхарата по этому поводу говорит: «Целомудренным бывает дваждырождённый, к жене входящий в урочное время»  Или: «Кто в установленный час совершает жертву хома, к жене в должное время входит и не касается жены другого, тот – брахмачарья».

Брахмачарья, таким образом, в любом случае соответствует запрету распутства и прелюбодеяния. Но йога направлена не столько на воздержание как таковое, сколько на очищение и возвышение сексуальной энергии.

Свами Шивананда по поводу брахмачарьи говорит:

«Брахмачарья – это чистота и свобода от похоти в мыслях, словах или поступках. Это свобода от сексуальных мыслей и соблазнов секса. Для этого требуется очищение и утончение сексуальной энергии. Сдерживание и подавление энергии не поможет в практике брахмачарьи. Брахмачарья лежит в основе йоги.

Похотливый взгляд – это нарушение обета брахмачарьи. Думайте и чувствуйте, что ваша жена и все другие женщины – это ваша мать или Богиня-Мать Дурга. Если вы укрепились в брахмачарье, то обрели колоссальную энергию и могучую силу воли» («Йога и сила мысли»)

Таким образом, в центре стоит не просто воздержание, а чистые отношения.

Это перекликается с Евангелием, когда Иисус говорит: «кто посмотрел на женщину с вожделением, тот уже прелюбодействовал с нею в сердце своём».

Аналогичные представления содержатся и в буддизме. Мастер Тит Нат Хан предлагает мирянам приносить обет, соответствующий брахмачарье, в следующей форме:

«Я сознаю страдания, которые несёт неверность мужчин и женщин. Я даю обет нравственной чистоты и защиты отдельных людей, пар, семей и всего общества. Я обязуюсь не вступать в интимные отношения без долговременных обязательств и без любви. Я принимаю решение соблюдать свои обязательства, уважать обязательства других людей и сохранять их счастье. Я буду выполнять всё возможное, чтобы уберечь детей от домогательств и насилия, а семейные пары – от неверности и разрыва.»

Как известно, и в буддизме, и в христианстве бывают люди, приносящие обет безбрачия, – монахи. К ним относятся другие слова Иисуса: «есть скопцы, которые сами себя оскопили ради Царства Небесного». Эти люди выбирают путь абсолютной брахмачарьи из любви к высшей цели и высшего служения. Йога в основном склоняется к подобному воздержанию. Хотя, разумеется, это неприемлемо ко всем людям, и тот же Свами Шивананда рекомендует обычным людям, занимающимся йогой, принять решение воздержания на какой-то определённый период времени.

Помимо самодисциплины, брахмачарья является путём преобразования сексуальной энергии, или сублимации. Не забудем при этом о том, что йога – это не догма, а определённая техника – физическая и ментальная, — направленная на контроль мыслей и чувств. Таким образом, главное – это не отказ от секса, а духовное совершенствование и овладение самим собой, своим существом.

Подобный вывод касается всех пяти составляющих йоговской йамы: ахимсы, сатьи, астейи, апариграхи и брахмачарьи. Эти нравственные принципы йоги направлены на духовное совершенство человека и овладение самим собой.

Реклама

Обсуждение закрыто.