Взгляды на аборт в истории христианства

Написана новая статья, открывающая тему о взглядах на аборт в религиях. Тема будет продолжена в других статьях. Оригинал статьи на сайте по изучению религии Независимый исследователь.

Манускрипт Дидахе

Христианская традиция исторически осуждает аборты. Хотя в канонических книгах Библии не существует никакого прямого запрета абортов, неканонические книги ранних христиан содержат упоминания об их осуждении. Многие патристические тексты резко осуждают аборты, однако, среди отцов церкви были разные мнения о том, следует ли приравнять к убийству аборт на раннем сроке беременности, что связано с разными взглядами о времени появления у эмбриона человеческой души. Ранние поместные соборы провозглашали длительное отлучение от церкви тех, кто совершал аборты после незаконных сексуальных связей. Позднее соборы стали провозглашать отлучение тех, кто совершал аборты в браке из-за нежелания увеличивать число детей.

Учение о том, что любой аборт подобен убийству, утвердилось в восточной церкви в VII веке. Но в западной церкви, хотя любой аборт считался грехом, на протяжении многих веков преобладало различение абортов, совершенных на ранних и поздних сроках. Ранние аборты часто не приравнивались к убийству. Это различение было окончательно прекращено в католичестве только в XIX веке. Некоторые протестанты связали неопределенность момента превращения эмбриона в человека с возможностью допускать аборты в определенных случаях, особенно, на ранних сроках беременности. Современное христианство в основном сохраняет негативное отношение к абортам, но среди церквей нет единой позиции в отношении исключительных случаев. В протестантизме нет консенсуса о том, может или не может женщина иметь как таковое право на аборт.

Реклама

Мартин Лютер Кинг (вторая часть)

Первая часть этой статьи была размещена 23 апреля.

Статуя Кинга над западным входом в Вестминстерское аббатство

Последствия (убийства Кинга)

Убийство Кинга привело к рассовым беспорядкам по всей стране: в Вашингтоне, Чикаго, Балтиморе, Луисвилле, Канзас-Сити и множестве других городов. Кандидат в президенты Роберт Кеннеди находился в пути к Индианаполису для участия в митинге в рамках своей кампании, когда его проинформировали о смерти Кинга. Он произнес короткую речь на собрании своих сторонников, сообщив им о трагедии и призвав продолжить идеал ненасилия Кинга. Джеймс Фармер-младший (James Farmer) и другие лидеры борьбы за гражданские права также призвали к ненасильственным акциям, хотя более воинственный активист Стокли Кармайкл (Stokely Carmichael) призвал к более решительным (силовым) ответным действиям. Городские власти Мемфиса быстро разрешили проведение забастовки на условиях, подходящих служащим санитарных работ.

Президент Линдон Джонсон объявил 7 апреля национальным днем траура по лидеру движения за гражданские права. Вице-президент Хьюберт Хамфри (Hubert Humphrey) присутствовал на похоронах Кинга от имени президента, поскольку были опасения, что присутствие президента Джонсона может спровоцировать протесты и, возможно, насилие. По просьбе вдовы Кинга во время проведения траурной службы была использована запись его последней проповеди в Баптистской церкви Эбенизер (Ebenezer Baptist Church) 4 февраля 1968 года. В этой проповеди Кинг просил, чтоб на его траурной службе не упоминались его награды и слава, но чтоб было сказано, что он пытался «накормить голодных», «одеть раздетых», «быть справедливым в вопросе войны [во Вьетнаме]» и «любить и служить человечеству».

Либеральная теология

Написала новую статью о либеральной теологии (оригинал на сайте «Независимый исследователь»).

Либеральная теология — направление протестантской теологии, распространенное в XIX — нач. XX века, которое стремилось адаптировать христианство к философии и науке того времени, представить идеи христианства на языке современности путем пересмотра традиционных церковных доктрин и смещая фокус внимания от веры в сверхъестественное на этическую сторону христианства и социальные аспекты.

Исторический фон возникновения
Эпоха Просвещения

Галилей перед инквизицией

Возникновение либеральной теологии последовало вслед за наступлением эпохи Просвещения, которая ознаменовалась верой в способности человеческого разума. В эту эпоху существенно изменились представления христиан о Боге, человеке и окружающем мире[1]. Мыслители эпохи Просвещения отказались принимать как непререкаемую истину церковные догматы лишь на том основании, что так верила церковь в течение прошедших столетий, и пожелали получить рациональные обоснования веры. Причиной таких перемен стали как подготовившая их эпоха Возрождения, поставившая человека в центр внимания, так и научные достижения таких ученых как Николай Коперник (1473-1543) и Галилео Галилей (1564-1642), разрушивших привычные представления о космологии, идеи основоположника эмпиризма Френсиса Бекона (1561-1626), родоначальника философии радикального сомнения Рене Декарта (1596-1650) и открытие законов классической механики Исаака Ньютона (1642-1727)[2].

Мартин Лютер Кинг

Подробная биография Мартина Лютера Кинга.

Эта статья представляет собой перевод статьи англоязычной википедии Martin Luther King Jr. (с добавлением небольших уточнений, касающихся имен, названий и событий, необходимых для понимания темы русскоязычным читателям, а также с добавлением видеороликов на русском языке). В англовике оригинальная статья на английском языке имеет статус «хорошей», что означает признание ее соответствия основным требованиям википедии. (Статья является дубликатом, оригинал на сайте «Независимый исследователь»).

Мартин Лютер Кинг

Мартин Лютер Кинг (младший) (урожденный Майкл Кинг) (1929-1968) — американский баптистский служитель и активист, ставший лидером движения за гражданские права чернокожих. Больше всего он известен своей ролью в развитии гражданских прав путем ненасильственного гражданского сопротивления на основе христианской веры.

Кинг стал правозащитным активистом в начале карьеры. Он руководил бойкотом автобусных линий в Монтгомери в 1955 году и помогал создавать Конференцию христианских лидеров Юга в 1957 году, работая как ее первый президент. Вместе с этой Конференцией Кинг руководил неудачной попыткой борьбы против сегрегации в Олбани штата Джорджия и помогал организовать ненасильственный протест в Бирмингеме штата Алабама в 1963 году. Кинг также способствовал организации Марша на Вашингтон 1963 года, во время проведения которого он стал известен речью «У меня есть мечта».

Буддизм и контрацепция

Продолжение изучения религиозных взглядов о контроле рождаемости
(оригинал статьи на сайте «Независимый исследователь»).

В буддизме нет специального учения о контроле рождаемости и контрацепции. Некоторое сложившееся в буддизме отношение к ним выводится из других принципов буддизма. В общем и целом в буддизме допускается применение контрацепции, если это не приводит к абортивному действию, и если это не используется для ведения беспорядочной половой жизни.

Исторические основы

Дворец Потала в Лхасе (Тибет)

В раннем буддизме не было ни поощрения, ни осуждения контрацепции. Так, ранние тибетские буддисты имели знания о контрацепции и отношение к ней было двояким. С одной стороны, контроль рождаемости воспринимался как нежелательное вмешательство в работу кармы. С другой стороны, контрацепция допускалась, когда в ней была необходимость. Ранние буддисты использовали такие варианты методов контрацепции как воздержание от секса и контроль эякуляции мужчин. Кроме того, еще со времен Будды буддистам были известны древние формы оральной контрацепции[1].

Ислам и контрацепция

Новая статья по теме религиозных взглядов о контроле рождаемости (дубликат, оригинал на основном сайте «Независимый исследователь»).

Среди знатоков ислама нет единого мнения о контроле рождаемости и существуют разные трактовки религиозного учения. Большинство знатоков ислама допускают применение контрацепции. Религиозные лидеры многих стран ислама издали фетвы, одобряющие применение контрацепции. Однако, современная практика контроля рождаемости сталкивается в странах ислама с препятствиями, связанными, помимо другой трактовки учения ислама, с различными социо-культурными и политическими причинами. Некоторые страны ислама успешно проводят политику планирования семьи. Однако, часть исламского мира отвергает контроль рождаемости.

Женская Библия

Эта статья представляет собой перевод статьи англоязычной википедии The Woman’s Bible (с мелкими уточнениями, касающимися имен и названий, необходимыми для понимания темы русскоязычным читателям, а также с минимальными дополнениями в последнем разделе). В англовике оригинальная статья на английском языке имеет статус «хорошей», что означает признанием ее соответствия основным требованиям википедии.

Рукописный черновик страницы «Женской Библии»

«Женская Библия» — книга в двух частях, нехудожественного содержания, которая была написана активисткой за женское равноправие Элизабет Кэди Стэнтон и комитетом двадцати шести женщин и опубликована в 1895 и 1898 годах с целью подорвать традиционную позицию религиозной ортодоксии о том, что женщина подчинена мужчине[1]. Изданием этой книги Элизабет Стэнтон желала способствовать продвижению радикальной теологии, направленной на освобождение женщин от угнетения[2].

Иудаизм и контрацепция

Новая статья по теме религиозных взглядов о контроле рождаемости (дубликат, оригинал на основном сайте «Независимый исследователь»).

Иудаизм — национальная религия еврейского народа. Рождение детей в иудейской семье рассматривается как исполнение заповеди «плодитесь и умножайтесь», которая понимается в иудаизме как заповедь об умножении еврейского народа. В традиции иудаизма эта заповедь считается данной мужчинам. Авторитетные тексты иудаизма разрешают женщинам в определенных случаях использовать контрацепцию. Иудаизм в целом допускает ограниченное применение контроля рождаемости, хотя рождение детей очень ценится после массового истребления евреев во время Холокоста. Современные направления иудаизма неодинаково регламентируют случаи допустимости использования контрацепции и выбор ее методов.

Взгляды на контрацепцию консервативных протестантов

Эта статья написана на основе перевода нескольких частей статьи англоязычной википедии Protestant views on contraception, с небольшими уточнениями и дополнениями к ним.

В то время как в протестантизме в целом преобладает принятие контроля рождаемости, в консервативной части протестантизма встречаются различные точки зрения. Существует небольшое число крайних консерваторов, которые продолжают отвергать допустимость контроля рождаемости и встречают возражения других протестантов с консервативными взглядами. Существует некоторая группа консервативных протестантов, которые по образцу католического учения считают допустимой только естественную контрацепцию. На общем фоне протестантизма число таких протестантов невелико. Многие протестанты консервативных убеждений признают допустимость неабортивных методов искусственной контрацепции, однако между ними нет единства по поводу оценки отдельных методов.

Мероприятие в крупной евангельской церкви

Наиболее активная дискуссия о возможности применения контроля рождаемости и о допустимости его отдельных методов проходит с участием протестантов-евангеликов, часто являющихся социальными и богословскими консерваторами. Евангельский протестантизм (межденоминационное движение, затрагивающее разные протестантские церкви), оказывается более консервативным в целом, чем протестантский мейнстрим. В США, где сосредоточено наибольшее количество евангельских протестантов, протестантизм разделяется на «основную линию» протестантов (mainline protestantism) и «евангеликов» (evangelical protestantism, evangelicalism), которые смыкаются с протестантским фундаментализмом. В Европе евангельский протестантизм менее распространен и подобным образом на общем фоне не выделяется.

Протестантизм и контрацепция

Третья статья по теме религиозных взглядов о контроле рождаемости (дубликат, оригинал на основном сайте «Независимый исследователь»).

Хотя протестантские реформаторы выделяли как ценность единение супругов в браке (в отличии от традиционного католичества, для которого основной целью брака много столетий было деторождение), основоположники протестантизма и протестантские церкви в целом до XX века не одобряли контроль рождаемости. Отношение протестантизма к контролю рождаемости изменилось только в XX веке. В современном мире подавляющее большинство протестантов в той или иной мере считают допустимым использование контрацепции в браке.

Англиканская церковь

Кентерберийский собор

Первые изменения в отношении христиан к контрацепции произошли в Англиканской церкви. Еще в 1908 году епископы Англиканской церкви, собравшиеся на Ламбертской конференции, описывали контроль рождаемости в негативном свете, утверждая, что это «не может упоминаться без отвращения». В официальном заявлении по этому вопросу говорится, что «Конференция с тревогой отмечает растущую практику искусственного ограничения семьи и настоятельно призывает всех христиан отказывать в поддержке использования любых искусственных средств ограничения как деморализующих личность и враждебных национальному благополучию»[1][2].

К следующей Ламбертской конференции епископов, которая прошла в 1920 году, некоторые группы верующих в Англиканской церкви стали расширять взгляд на сексуальность, рассматривая сексуальные отношения мужа и жены как благо само по себе, выражение их любви друг ко другу. Эти группы англикан также отмечали, что люди ограничивают число своих детей для того, чтоб иметь больше возможностей сделать их успешными[2].

Православие и контрацепция

Дубликат второй статьи по теме религиозных взглядов о контроле рождаемости (оригинал на основном сайте «Независимый исследователь»)

В православии отсутствует руководящий центр, подобный папе римскому в католичестве, постановления которого были бы обязательными для всех православных. Для православных важным духовным авторитетом в вопросах веры и церковной практики является святоотеческое предание (наставления древних отцов церкви). Некоторые православные, как и официальное католичество, склоняются к мнению, что святоотеческое предание не допускает применения контрацепции. Однако, другие православные считают, что древняя практика церковного осуждения направлена против того, что приводит к абортам, но вопрос контроля рождаемости вне этой темы вообще не рассматривается в период отцов церкви[1]. Среди православных нет консенсуса о контроле рождаемости: некоторая часть православных относится к контрацепции негативно, но другие православные считают приемлемыми неабортивные методы контрацепции.

Католичество и контрацепция

Дубликат новой статьи (оригинал на основном сайте «Независимый исследователь»)

История традиции

Базилика святого Петра в Ватикане

Традиционный католический взгляд на применение контрацепции следует начать рассматривать с истории развития отношения к сексуальности самой по себе, которое было заложено в раннем христианстве. Из этого, как следствие, вытекает традиционное отношения к рождению детей и использованию контрацепции.

Раннее христианство развивалось в окружении гедонистического римского мира, с одной стороны, и в условиях преследований за веру, с другой стороны. Гедонизм римлян вызывал у ранних христиан отторжение и осуждение плотских удовольствий, а преследования в совокупности с ожиданием скорого второго пришествия Иисуса Христа формировали представление о превосходстве идеала безбрачия над браком. Это нашло отражение, в частности, в посланиях апостола Павла, включенных в церковный канон священных книг, а в дальнейшем воплотилось в монашеской традиции. Находясь отчасти под влиянием философии древнегреческого стоицизма, ранние христиане восприняли стоический аргумент о том, что плотские страсти отвлекают от созерцания Бога[1].

Вашингтон Гладден

О Вашингтоне Гладдене в интернете практически нет информации на русском языке. Я написала обзорную статью, которая размещена на новом сайте «Независимый исследователь» (здесь дублирую, поскольку это мой основной блог).

Вашингтон Гладден в молодости

Вашингтон Гладден (Washington Gladden) (1836-1918) — американский служитель церкви, один из ведущих представителей либерального протестантизма в США, зачинатель движения социального евангелия, журналист и автор книг.

Детство и юность

Вашингтон Гладден родился 11 февраля 1836 года в местности Поттсгроув (Pottsgrove) штата Пенсильвания в ортодоксальной кальвинистской семье. Его родителями были Соломон Гладден и Аманда Даниелс[1]. Полное имя, которое он получил при рождении, двойное — Соломон Вашингтон. Отец Гладдена был учителем[2], а два дедушки — сапожниками[3].

Когда Гладдену было шесть лет, его отец умер. Через два года Гладден с матерью переехал в деревню Овего (Owego) штата Нью-Йорк, где затем он рос на ферме своего дяди[2]. Это место в западной части Нью-Йорка входило в область, названную «Выжженный район» (Burned-over district — буквально можно перевести как «Выжженный свыше район»). Такое название было дано этой местности в связи с тем, что там возникали и развивались движения духовного пробуждения (ривайвелизма), относящиеся к периоду Второго великого пробуждения в США (конец XVIII-середина XIX века). Вашингтон Гладден провел в этой местности большую часть своего детства. Религиозность местности в сочетании с благочестием его семьи формировали в нем глубокий духовный интерес[4].

Социальное евангелие

Я написала новую фундаментальную статью энциклопедического типа. Она посвящена движению социального евангелия.

Дети работают на заводе, Черривайлл, Северная Каролина (Льюис Хайн, 1908)

Социальное евангелие (социальный евангелизм, social gospel — англ.) — религиозное социально-реформаторское движение США конца XIX — начала XX века[1][2] (распространилось также в Канаде[3]). Согласно энциклопедии Британника, временные рамки развития социального евангелия приходятся примерно с 1870 по 1920 годы[2]. Пик развития движения относится к началу XX века. После Первой мировой войны социальное евангелие пошло на спад, однако в дальнейшем его идеи оказывали влияние на движение за гражданские права в США, экуменические движения и продолжают сохранять влияние до сих пор[1][4].

Исторический контекст

Движение социального евангелия стало ответом на проблемы, возникшие в американском обществе в связи с быстрым ростом индустриализации, урбанизации и увеличением притока эммигрантов в период «позолоченного века» — эпохи, которая характеризуется быстрым ростом экономики и численности населения США в конце XIX века (1870-1900-е годы)[1][5]. Эта эпоха после депрессии американской экономики 1893-1897 годов перешла в эпоху прогрессивизма, который проявился в широкой социальной активности и политических реформах (1890-1920-е годы).

«Пять центов место» («Five Cents a Spot»). Жильцы переполненной квартиры в трущобе Байярд Стрит, Нью-Йорк (Якоб Риис, 1889)

Экономический кризис привел к большому разрыву между уровнем жизни малочисленного состоятельного слоя и подавляющего большинства американских трудящихся. Индустриализация умножила ряды рабочего класса, но при этом создала множество проблем, связанных с социальным неравенством. «В Америке началась эра — эра архимиллионеров и денежных королей неслыханной роскоши и великолепия и в то же время эра ужасающей бедности и суровой нищеты», — писал американский социалист Моррис Хилвит[6].

Ряды рабочих пополнял огромный поток имигрантов. К 1910 году рабочие-имигранты составляли более половины всей рабочей силы страны. После 1880 года основную массу имигрантов составляли люди, принадлежавшие в основном к средним классам из Южной и Восточной Европы, которые были интеллектуально готовы принимать и распространять идеи социальной справедливости. Революционные события в ряде стран Европы способствовали популярности социалистических идей, с которыми были знакомы новые имигранты в США. Рабочие создавали профсоюзы, боролись за свои права, устраивали забастовки, все больше проявлялись признаки социальных волнений[6]. В эпоху прогрессивизма требование социальных реформ охватило массы американского общества и привело к их проведению. Этой эпохе была свойственна оптимистичная вера в закономерность прогрессивного эволюционного развития общества и его лучшее будущее.

Американские церкви не оставались в стороне от общественных настроений: целый ряд деятелей разных церквей откликался на социальные проблемы через проповеди, чтение лекций, написание книг и различные благотворительные и социальные инициативы. На фоне этих процессов в американском обществе возникло и получило развитие движение социального евангелия, которое требовало достижения социальной справедливости: призывало к борьбе с экономическим неравенством, бедностью, эксплуатацией детского труда, расизмом и другими социальными проблемами. Оно добивалось реформ в области труда, таких как сокращение рабочей недели, получение достойной заработной платы, отмена детского труда, введение правил работы на предприятиях и так далее. В дальнейшем многие идеалы движения обрели воплощение в законах Нового курса — экономической политики президента Рузвельта, начатой с 1933 года[7].

Университет Майами создает первую в США кафедру по изучению атеизма

В Университете Майами открылась первая в США академическая кафедра изучения атеизма, гуманизма и светской этики, — сообщает газета The New York Times.
Кафедра была создана после нескольких лет обсуждения, когда для этой цели было выделено пожертвование в сумме 2,2 миллиона долларов от 83-летнего неверующего бизнесмена из Флориды Луиса Эппинени (Louis J. Appignani). «Я пытаюсь устранить дискриминацию атеистов, — объяснил инициативу бизнесмен, — Это шаг в направлении легитимизации атеизма».

Как отмечает The New York Times, кафедры по изучению религии и профессора религиоведения присутствуют в большинстве американских университетов и колледжей, и многие из них первоначально были созданы духовнослужителями и церквями, но изучение атеизма и секуляризма только сейчас начинает появляться как признанное академическое направление со своим собственным журналом, конференциями, обучающими курсами и теперь наделено собственной кафедрой.

«Я думаю, что это очень смелый шаг Университета Майами и надеюсь, что последуют другие, — прокомментировал новость известный британский атеист Ричард Доккинс, эволюционный биолог и автор книги «Иллюзия Бога». По мнению Доккинса, «Это чрезвычайно важно для того, чтоб изучение морали освободилось от оков религии».

Доля американцев, которые не связывают себя с религиозной принадлежностью, резко возросла с 16% в 2007 году до 23% в 2014, согласно исследованиям социологического центра Pew Research Center. При этом число молодых американцев так называемого поколения Миллениума (Millennials, в данном исследовании — рожденными между 1981 и 1996 годами) этой группы нерелигиозных людей выше, чем в среднем от всех американцев, и составляет 35%.