Воинствующий атеизм против воинствующего фундаментализма и клерикализации

Сегодня с большим удивлением и одновременно интересом прочитала интервью Александра Невзорова журналу “Город-812″. Известный журналист предстал в образе не просто антиклерикала, но обозлённого, воинствующего атеиста, причём демонстрирующего, с моей точки зрения, низкий культурный уровень.

Андрей Рублёв, оказывается, “не ах”, а просто “неплохо раскрашивал”. Достоевский “перешел из профессиональной серьезной большой литературы в узкопропагандистскую религиозную литературу” и поэтому “узко профилированный писатель для людей, страдающих православием головного мозга”. Десять заповедей – “примитивные сентенции”. Совесть – “не более чем культурологический миф”. А в жизни человека нет никакого смысла.

Думаю, что подобное интервью вызовет внутренний протест не только у верующих людей. Однако, вместо того, чтобы обрушиваться с гневом на журналиста, я предлагаю сделать небольшой экскурс поведения церковной иерархии в течение примерно года. Очевидно, что обозлённый атеист пребывает в крайне раздражённом настроении не без причин и не на пустом месте.

Итак, какой образ религиозности демонстрирует РПЦ в течение прошедшего года?

* Летом прошлого года священство РПЦ с радостью поддержало суд против устроителей выставки “Запретное искусство”, который, собственно, ими же и был инициирован, игнорируя право на свободу творчества и самовыражения.
* В августе “православный патриот” Герман Стерлигов (не принадлежащий, правда, официально юрисдикции РПЦ) в эфире “Эхо Москвы” призвал убивать гомосексуалов. Представители РПЦ, однако, ничуть не смутились и не опровергли этого заявления.
* Православный предприниматель Василий Бойко-Великого выдвинул своим подчиненным ряд требований, нарушающих Конституцию, а так же трудовой и семейный кодексы: своих работников (независимо от их личных убеждений)  он обязал пройти курс православной культуры, обвенчаться по православному обряду, а женщинам под угрозой увольнения запретил делать аборты.
* Епископ Сыктывкарский и Воркутинский Питирим на епархиальной конференции «Бог и мировое зло в аспектах мировой глобализации» призвал бить еретиков.
* Осень 2010 года: разгар эпопеи с захватом РПЦ храмов католиков и лютеран в Калининграде

Патология нравственной извращённости: “духовное наследие” Фреда Фелпса в РПЦ

27 апреля 2011 года ушёл из жизни замечательный и известный учёный – Игорь Семёнович Кон (на фото справа).  Все информационные агентства, новостные ресурсы, официальные СМИ и множество различных интернет-проектов и порталов, посвящённых обществу или науке, сообщили о печальном известии, излагая подробно или коротко, кем был исследователь  и   что хорошего и важного он совершил за свою 83-летнюю жизнь.

Неизменно сообщалось, что Игорь Кон был главным научным сотрудником Института этнологии и антропологии РАН, академиком Российской академии образования, автором свыше 60 книг и 300 статей, многие из которых переведены на иностранные языки. Изучал философию и методологию истории, историю социологии, этику, социальную психологию, антропологию и социологию детства и юности, сексологию, занимался гендерными исследованиями. Имел две кандидатские степени – по истории и по философии и степень доктора наук по философии, являлся профессором. Работал в качестве приглашенного профессора или ученого-исследователя во многих зарубежных университетах, в частности, в Русском центре Гарвардского университета, Институте Кеннана, университете Южной Калифорнии, Институте исторических исследований Общества Макса Планка. Награжден медалью ордена “За заслуги перед Отечеством” второй степени, Золотой медалью Всемирной сексологической ассоциации.

Практически все новостные издания подчеркнули выдающийся вклад Игоря Кона в развитие сексологии в России и тот факт, что он был автором самых первых публикаций в этой области в СССР, когда освещение проблем сексуальности находилось под табу.

Всякому адекватному читателю, даже если раньше он ничего не слышал об Игоре Коне, было совершенно очевидно, что личность учёного действительно значима в науке и в истории. Однако, среди множества сообщений СМИ странным образом выделилось заявление иерарха РПЦ протоиерея Дмитрия Смирнова (на фото ниже), который назвал учёного «великим проповедником гомосексуализма и педофилии», начавшим «пропаганду Содома и Гоморры», и по поводу его кончины выразил «глубокое удовлетворение», по его мнению, от лица всех верующих:

Введение в квир-тематику: наука против традиции

Данная статья написана в качестве краткого научно-популярного введения в тему квир-духовности и квир-теологии (либерально-религиозного признания сексуальных и гедерных меньшинств).

Статья посвящена изложению современных научных представлений, без знания о которых невозможно понять причин толерантного отношения к сексуальным и гендерным меньшинствам как в светском обществе цивилизованных стран мира, так и среди современных либерально-настроенных верующих разных (в том числе и консервативных) конфессий, а также в либеральных христианских церквях и сообществах нехристианских религий.

Статья написана в популярном стиле, чтобы её смысл мог быть понятным широкому кругу читателей, а не только узко-профильным специалистам (которым всё сказанное известно и без чтения данного изложения). Для несколько более глубокого изучения в конце предложен список литературы, которая доступна в интернете.

Содержание:
Многокомпанентность пола
Эмбриональное развитие человека
Эволюционное развитие человека
Религиозные интерпретации
Причины развития гомосексуальности
Понятие и терминология квира

Многокомпанентность пола

Современная наука преподносит немало сюрпризов традиционным и массовым стереотипным представлениям. Так, например, если в обыденном представлении половая принадлежность человека определяется набором половых органов (куда сразу же никак не вписываются гермафродиты – люди, имеющие одновременно мужские и женские половые органы), то современной науке известно множество компанентов пола, каждый из которых оказывает своё влияние на человеческую индивидуальность и проявления сексуальности:

- генетический пол (набор половых хромосом);
- гормональный пол (соотношение в крови андрогенов – так называемых мужских гормонов и эстрогенов – так называемых женских);
- пол по строению мозга, или церебральный пол (особенности строения головного мозга мужчин и женщин);
- наружный генитальный пол (внешние половые органы: пенис и мошонка у мужчин, клитор, влагалище, половые губы у женщин);
- внутренний генитальный пол (внутренние половые органы: простата и семенные пузырьки у мужчин, матка и маточные трубы у женщин);
- гонадный пол, или пол гонад, пол половых желёз (яички у мужчин, яичники у женщин);
- пол вторичных половых признаков, или морфологический пол (оволосение по мужскому или женскому типу, наличие или отсутствие развитых молочных желёз, тональный диапазон голоса, строение скелета, распределение подкожной жировой прослойки и др.);
- пол воспитания (то как воспитывался человек с детства:  девочкой или мальчиком);
- пол гражданский, или пол по паспорту (то как человек «задокументирован» юридически);
- пол психический, или осознаваемый (самоидентификация человека – то, как он сам себя ощущает);
- пол социальный, или гендер (полоролевое поведение в обществе,  в психологии и сексологии это понятие подразумевает любые психические или поведенческие свойства личности, ассоциирующиеся с маскулинностью – традиционно мужскими качествами или фемининностью – традиционно женскими).

Для того, чтобы человек полностью вписался в традиционные рамки представлений об «идеальном» мужчине или «идеальной» женщине, требуется полное совпадение всех перечисленных компанентов. Однако в реальности это происходит далеко не всегда. К примеру, генетический пол может не совпадать со строением половых органов, пол воспитания – с самоидентификацией человека, биологический пол может не совпадать  с традиционными маскулинными или феминными свойствами личности, с теми стереотипами полоролевого поведения, которые приняты в культуре и обществе, и так далее.

Религиозная гомофобия и духовная слепота

Слово “мания” означает сильное пристрастие, безудержное влечение, навязчивое состояние, безумие. Именно такая характеристика рождается по отношению к религиозным гомофобам после прочтения какой-нибудь очередной новости о деяниях верующих фундаменталистов.

Судите сами: сколько в мире совершается зла ежедневно, ежечасно, постоянно, – в головах же религиозных гомофобов, похоже, не существует ничего, кроме осуждения гомосексуальных отношений!

Неравенство между людьми разного рода, ущемление свободы и дискриминация причиняют страдания многим невинным. Беспредел коррупции не оставляет места для справедливости, соблюдения законов и наказания подлинных преступников. Бессердечные правительства ради корысных целей посылают своих солдат убивать других и самих умирать в войнах. Наркоторговцы наживаются за счёт гибели наркозависимых. Воры ворууют, грабители совершают ограбления. Насильники насилуют. Неверные мужья и жёны заставляют страдать друг друга и  свои семьи. Сколько разводов причиняют боль, в особенности детям. Добавим к этому также банальные зависть, злобу и ненависть между людьми.

Всех бед этого мира невозможно даже перечислить. Но в гомофобных умах нет переживания обо всём этом. Они во власти лишь одной мании – осуждения однополой любви.

Несколько дней назад в Новой Зеландии произошло землетрясение, в результате которого была разрушена значительная часть города Крайстчёрч. Число жертв по последним данным достигло 147 человек, еще около 200 находятся под завалами, и маловероятно, что кто-то из них остался жив. В городе введён комендантский час, объявлено чрезвычайное положение. Ущерб от землетрясения оценивается в 12 миллионов долларов.

У созданного специально по этому случаю христианского сайта ChristchurchQuake единственное, что нашлось сказать в этой связи, – это заявление о том, что землетрясение произошло по вине геев и лесбиянок. Сайт утверждает, что таким образом Бог мстил за грехи гомосексуальных мужчин и женщин: “Землетрясение – это кара господня за то, что на нашей земле проходят богомерзкие игрища геев и лесбиянок, всякие голубые горнолыжные недели (Gay Ski Week)“.

Опус против исламофобии

“…одна религия ничуть не хуже другой. Нет ни одной, исповедуя которую, нельзя не стать мудрецом, и нет ни одной, которую нельзя бы было превратить в бездумное идолопоклонство.” (Герман Гессе)

Омерзительно поведение христиан, которые превозносят свою веру как единственную истинную, обзывая все другие “лжерелигиями” и “сатанизмом”. Отвратительно видеть заголовки статей христианских фундаменталистов, обзывающих Пророка Мухаммеда лжепророком.

А между тем, Пророк Мухаммед был для жителей Аравии тем же, чем для евреев – Моисей. И слишком примитивно было бы сказать, что речь идёт лишь о призыве отказавшись от одной религии (языческой) принять другую (единобожие). Потому что вера, которую несли пророки, заключалась вовсе не в ритуальном поклонении, но прежде всего в проповеди этических норм, которые вели (и продолжают вести) человечество на более высокую духовную ступень развития.

Когда Пророк Мухаммед возвестил, что нет Бога, кроме Единого Творца, он обратился к диким народам, враждующим и воюющим друг с другом. Кровная месть между родами даже одного народа (вендетта) считалась нормальным и обыденным явлением. А ненужных детей (в первую очередь – девочек) спокойно убивали, живьём закапывая в песок. Пророк Мухаммед не просто заявил, что эти народы должны сменить форму богопочитания, но объявил им заповеди, которые запрещали подобное варварство. Провозгласив Аллаха справедливым и милосердным, он сообщил о том, что и люди должны поступать друг с другом справедливо и милосердно.

Святой Валентин и православные маргиналы

Заметка об истории дня святого Валентина как праздника влюблённых. Иллюстрация: поздравительная открытка-”валентинка” 1910 г.

Согласно проведённому социологическому опросу, 81% россиян считают день святого Валентина праздником и хотят его отмечать. Тем временем православные маргиналы (иным словом уже никак не назовёшь) провели акцию “расставания” с “чужеродным” праздником.

14 февраля 2011 года в Нижнем Новгороде состоялась акция «Прощай, Валентин!», посвященная символическому расставанию с “чужеродным для русской традиции” праздником всех влюбленных. Организаторами акции выступила некая автономная некоммерческая организация «Третий Муром», ставящая своей целью защитить “традиции, семейные ценности, архитектурные и природные памятники русской старины”.

Организаторы были убеждены, что “внутреннее содержание [дня святого Валентина] таково, что он фактически побуждает школьников к разврату”, поскольку “часто такие праздники заканчиваются не только утратой целомудрия, но и ранней беременностью и, как следствие, – абортом”.

Кульминацией акции стало прощание с куклой, представлявшей святого, – Валентина отпустили в небо на воздушных шарах, предварительно отобрав у него бутафорский крест.

О религиозной гомофобии и смертных казнях

Несколько дней назад стало известно об очередном приговоре к смертной казни в Иране за гомосексуальные отношения. Казнь должна была состояться и, по-видимому, состоялась, 21 января 2011 года “для внушения страха народу Ирана”.

Новость о приговоре появилась в одной из курдистанских газет, а затем её распространил “Международный комитет против забивания камнями” (сайт). Ранее Комитет начал международную кампанию против подобной казни Сакинех Аштиани, обвинённой в супружеской измене.

Судьи вынесли приговор о забивании камнями на основании закона 1983 года, который детально описывает наказания, “выносимые богом”, и на основании иранского уголовного кодекса.

Ассоциация британских мусульман, а также Международная коалиция мусульманских организаций подвергли приговор резкой критике и заявили, что Коран никоим образом не оправдывает такие наказания. В заявлении говорится: “В святом Коране Аллах говорит: …если кто-нибудь умертвит человека, при условии, что это не было наказанием за убийство или распространение на земле коррупции, это будет равно тому, что он убил всё человечество; а если же кто-нибудь спасёт жизнь, это будет равно тому, что он спас жизни всех людей“.

Количество статистических данных о том, насколько часто в Иране происходят казни через забивание камнями, немногочисленно. В последние годы количество сообщений о таких случаях резко увеличилось. Сообщается, что некоторые члены парламента Ирана надеются, что высший руководитель наложит фетву на эту казнь. (Это сообщение подробнее)

Иранские ЛГБТ-активисты и правозащитные организации сообщают о других смертных приговорах за гомосексуальность, вынесенных за последние два года. Наиболее известный и громкий случай вынесения смертного приговора в Иране за гомосексуальные отношения произошёл 19 июля 2005 года, когда были повешены Махмуд Асгари и Айаз Мархони, обвинённые в сексуальной связи. В момент ареста им было 14 и 16 лет. Их казнь на площади Мешхеда вызвала в мире бурю протестов.

Вот что пишет по этому поводу мой друг Александр

Вопросы на Крещение

Этой ночью народ встречает праздник Крещения Иисуса Христа по юлианскому календарю, принятому в православной церкви в России. Католическая церковь праздновала этот праздник 9 января (по григорианскому календарю), и это ознаменовало окончание Рождественского периода (но в католичестве праздник Крещения не является большим праздником-торжеством).

Когда просматриваешь материалы Интернета, посвящённые Крещению, то видишь преимущественно тексты о святой воде, как её брать и как её пить, о купаниях и тому подобное. Некоторые из этих текстов читать откровенно смешно: к примеру, пишут о “великой силе” воды освящённой именно в этот день, и одновременно указывают, что женщины в период менструации пить эту святую воду не должны, как будто бы она либо теряет свою “великую силу”, соприкасаясь с женским телом в это время, либо, того пуще, “оскверняется” и теряет свою святость…

Между тем, Евангельские тексты о Крещении Иисуса Христа при вдумчивом прочтении не только не приводят к подобным странным суевериям, но, напротив, уводят от них в область более высокой духовности. Евангелие рассказывает о том, что Иоанн Креститель, крестивший народ в Иордане, проповедовал покаяние.

Ненасильственное сопротивление Мартина Лютера Кинга

Краткий обзор духовного пути и учения

Введение

Каждый третий понедельник года Америка отмечает День Мартина Лютера Кинга (Martin Luther King Day) – праздник, посвященный жизни и идеалам чернокожего борца за гражданские права. В этом году памятная дата приходится на 17 января.

Деятельность и учение Мартина Лютера Кинга – яркий пример  применения веры в практической социальной жизни современного мира.

Мартин Лютер Кинг показывает, что в сфере религии находятся не только духовные проблемы, касающиеся спасения души человека для вечности, но и проблемы, связанные с улучшением качества земного существования – с борьбой против социальной несправедливости, дискриминации, бедности, неравенства и вражды между социальными группами людей. Это сближает Кинга с теологией освобождения, но с тою существенной разницей, что Кинг делает главный упор на неприемлемость употребления насилия в борьбе.

Кинг особенно интересен соединением традиционных христианских взглядов с философией ненасилия, гораздо более характерной для восточных религий, а в христианстве связанной главным образом с “нетрадиционными” общинами, которые принято называть “сектами”. Но Кинг, подобно Льву Толстому, убеждён в том, что принципы ненасилия утверждаются самим Иисусом Христом в Евангелии.

Кинг важен для нас также ещё и тем, что он осуществлял борьбу за универсальные принципы прав человека, обосновывая их правомерность принципами христианской морали.

Христианство и права человека

Либерализм является безусловным проявлением духа подлинного христианства (то есть евангельского учения Иисуса Христа) , а в историческом контексте – следствием развития христианской культуры общества. Таким стало моё глубокое убеждение уже очень давно. Права человека, в основе которых лежат принципы гуманизма – уважение к личности человека, свобода, равенство и братство всех людей вне зависимости от каких бы то ни было различий между ними – являются воплощением христианского учения. “Все люди рождаются свободными и равными в своем достоинстве и правах. Они наделены разумом и совестью и должны поступать в отношении друг друга в духе братства”, – гласит 1 статья Всеобщей Декларации прав человека 1948 г.

В нашем обществе по этому вопросу не существует ясности, а скорее утверждается обратное. Тому есть, как минимум, две основные причины.

Первая. Советская атеистическая идеология прошлых лет сформировала прочный стереотип, что эти принципы являются противоположными религии и христианству: церковь и клерикализм понимались как синонимы религии и христианства, а до антиклерикального Просвещения церковь как политический институт стояла на страже клерикального и монархического государства, являясь фактически его частью.

Однако, если мы обратимся к первоисточникам, то увидим, что христианство, о котором учил Иисус Христос в Евангелии, совершенно таким не было.

Спасение мытаря Закхея

Размышление из серии недогматического прочтения Евангелия
Евангелие от Луки, 19:1-10

Путешествуя по дорогам Израиля, странствующий проповедник Иисус зашёл в город Иерихон. Как и повсюду в других местах, молва о его появлении опережала его, и любопытствующий народ собирался, чтобы поглядеть на него. Среди народа находился человек по имени Закхей. Он был начальником сборщиков налогов, как и другие представители этого ремесла, обогатившийся не только честными, но и нечестными путями. Люди не любили сборщиков налогов за то, что те обирали их, и за то, что те делали это в пользу казны иноземных эксплуататоров.

Услышав весть о появлении известного учителя, о котором некоторые поговаривали, что он и есть обещанный через пророков Мессия, Закхей захотел также посмотреть на него. Однако его ждало разочарование: имея от природы небольшой рост, он не мог ничего увидеть за толпой любопытствующих. Всеобщее оживление и ажиотаж ещё больше подстегнуло его желание, и он, забежав вперёд, как мальчишка влез на дерево. Вероятно, в это время в его душе всколыхнулись все те экзистенциальные вопросы, которые в большей или меньшей мере беспокоят каждого человека в определённые жизненные моменты. И вот, наконец, он увидел приближающегося учителя…

Нравственное банкротство РПЦ

Статья написана в апреле 2010 г. в контексте актуальных на тот момент событий.

Наверное у многих из нас ещё осталось на памяти заявление патриарха Кирилла о том, что землетрясение на Гаити было Божьей карой.  Религиозным фундаменталистам свойственно любые беды, как социальные, так и природные, объяснять не объективными законами общества или природы, а некими страшными грехами людей. Мыслящему человеку понятно, что это лишь спекуляции, использование страданий или трудностей людей в своих целях, элементарное манипулирование. Но фундаменталисты принимают это на полном серьёзе. В результате рождаются несуразные и смешные вещи.

Например, некоторое время назад один из моих ЖЖ-френдов цитировал высказывания православного иерарха о том, что, когда люди реагируют на влияние лунных фаз, причиной тому являются вовсе не силы взаимодействия между землёй и луной, а бесы, специально использующие лунные фазы, чтобы вводить людей в “хулу против Творца”. Де-скать, когда человек возлагает “ответственность” на лунные фазы или иные природные явления, тем самым он обвиняет Творца в своих бедах…

Очередное заявление представителей РПЦ из той же области глупости человеческой и одновременно хитрого манипулирования и расчёта, использующих человеческие переживания.

Икона Иисуса Христа распятого, или ответ патриарху

Статья написана в январе 2010 г. – после землетрясения на Гаити и по прочтении публикации Владимира Абаринова “Толчок к размышлению“.

Патриарх Кирилл заявил,что причиной бедствия гаитян был их плохой “нравственный облик”. Помимо патриарха, подобные речи ведёт проповедник-евангелист Пэт Робертсон и вообще религиозные фундаменталисты. Я категорически не согласна с такой трактовкой человеческих страданий.

Предвижу удивление неверующих читателей (не говоря уже о религиозных фундаменталистах): разве религия не говорит, что Бог наказывает?

В том-то и есть беда, что в умах множества людей запечатлён образ Бога-карателя. Более того, масса верующих верит в тоталитарного Бога, выдуманного ими по их собственному образу и подобию, но подпитывающегося буквалистским прочтением библейских книг, в особенности Ветхого Завета. Уж лучше быть атеистом, чем поклоняться такому Богу! Тут моя симпатия целиком и полностью на стороне отрицающих религию.  (Кстати, такова же и логика просветителей-антиклерикалов, которые на самом деле не были атеистами, но высмеивали пороки и предрассудки религиозников в эпоху Просвещения, столь ненавистую патриарху и многим фундаменталистам).

На самом деле христианство (подлинное христианство, а не его историческая карикатура) провозглашает не Бога карающего, а Бога страдающего, – Бога, который в лице Иисуса Христа разделяет все скорби человечества и всю боль страдания каждого человека. В этом образе нет места гневу и карам. В этом образе нет ничего, кроме любви и сострадания.  Мне бы хотелось написать более обширную статью на эту тему, но, как всегда, пока нет времени и сил. Поэтому ограничусь короткими словами.

Картина Беки Джейн Харрельсон «Мадонна, возлюбленная и сын»

Эта статья является переводом с английского языка, сделанным мною в конце декабря 2009 г.

На иностранных языках присутствует много сайтов и блогов, посвещённых ЛГБТ-движениям в религии.  Я хочу представить перевод заметки из блога Jesus in Love Blog, который посвещён ЛГБТ-христианской духовности. Автор блога – Китридж Черри, как я поняла, историк искусства и лесби-христианка, поэтому в её блоге много живописи, посвещённой ЛГБТ-христианской тематике.

Заметка, которую я сейчас представлю, посвещена картине лесби-художницы Беки Джейн Харрельсон. Картина эта, скорее всего, шокирует человека консервативных взглядов. Тем не менее, я считаю необходимым освещение таких провокационных произведений. Во-первых, потому что они приоткрывают для нас духовный мир некоторых ЛГБТ-верующих. Этот мир для нас (русскоязычных людей) воистину неведом. Во-вторых, это свидетельствует о внутренней свободе людей, не боящихся разрушать привычные стереотипы мышления.

Размещаю фото картины: она изображает Рождество Иисуса Христа в образах гомосексуальной (лесбийской) семьи, и перевод текста Китридж Черри.

Неортодоксальный отклик на заявление Федерико Ломбарди о гомосексуальности

Заметка написана в декабре 2009 г. после сообщения: «Глава пресс-службы Ватикана напомнил, что гомосексуальность не препятствует спасению».

Глава пресс-службы Католической Церкви Федерико Ломбарди призвал христиан относиться к гомосексуалами с тактом. В интервью одному из информационных агентств Ломбарди прокомментировал недавние заявления ватиканского кардинала Хавьера Лосана Баррагана (Javier Lozano Barragan), утверждавшего, что геи и транссексуалы «никогда не войдут в Царствие Божие». Как уже ранее сообщалось, высокопоставленный церковный чиновник Барраган заявил 02 декабря 2009 года, что церковь рассматривает гомосексуальность как «надругательство над Богом».

По словам же Ломбарди, Катехизис Католической Церкви, признавая однополые отношения грехом, «противным природе» и «ни в коем случае не приемлемыми», тем не менее учит принимать самих гомосексуалов «с уважением, состраданием и тактом». Более того, он заявил, что гомосексуальное влечение само по себе не препятствует спасению. В отличие от Хавьера Баррагана, заявившего, что «гомосексуалами становятся», Ломбарди признал, что у части представителей сексуальных меньшинств эта склонность является врождённой, и призвал верующих избегать в их отношении «любой дискриминации». О том, что гомосексуалы не заслуживают дискриминации, говорил в своём интервью и Лосано Барраган.

Ломбарди процитировал пункт 2358 Катехизиса Католической Церкви, в котором сказано: «Довольно значительное число мужчин и женщин имеют врождённую тенденцию к гомосексуальности. Эти люди не сделали сознательного выбора в пользу гомосексуальности

Памяти академика Виталия Гинзбурга

Заметка написана в ноябре 2009 г. по случаю известия о кончине академика Гинзбурга.

Позавчера было объявлено, что на 93 году жизни умер академик Виталий Гинзбург, выдающийся учёный, физик, Нобелевский лауреат, известный в России в последние годы жизни как активный борец против клерикализации общества, один из авторов известного письма десяти академиков президенту РФ против введения преподавания в школах церковной идеологии.

Когда я прочитала известие о его кончине, меня охватила грусть (хотя, конечно, 93 года – это весьма почтенный возраст). В прошлом и позапрошлом годах, когда я начинала входить в проблемы антиклерикализма в России, вникать в исторические причины антиклерикализма в мире и, как его побочный продукт, атеизма вообще, позиция покойного академика привлекла моё внимание.

Я стала читать его статьи, пытаясь понять логику мысли убеждённого атеиста, и обнаружила, что рассуждения его были отнюдь не такими глупыми, как рисовали его клерикалы и верующие фундаменталисты. Если сказать коротко, то Гинзбург, как и подавляющее большинство философов-материалистов и атеистов, отталкивал прежде всего ту форму теизма, которая проповедуется в церкви и которая имеет свои корни в примитивных верованиях.

Покойный академик не погружался в многообразие философии, называемой идеалистической, где представлено большое число самых различных представлений, говорящих о Боге или божественном нецерковным языком. Он не был философом, не имел специального гуманитарного образования, он был естественником. Гуманитарное мышление, по-видимому, было чуждо и непонятно для него. В этом нет ничего зазорного, это лишь один из случаев вечного так называемого “спора физиков и лириков”.

В своих статьях Гинзбург отрицал антропоморфный надмирный образ Бога, который был отвергнут не только атеистами, но и многими идеалистическими философами, а так же и некоторыми представителями либерального богословия.

О причинах религиозного экстремизма

Статья написана в ноябре 2009 г. в качестве анализа конкретного примера проявлений религиозного экстремизма.

30 октября 2009 года стало известно о том, что Управление ФСБ России по Свердловской области провело экспертизу материалов Живого Журнала жителя Снежинска Челябинской области А. Софронова «Православiе или смерть!». Экспертиза установила, что материалы, содержащиеся в блоге, направлены на возбуждение национальной, расовой и религиозной ненависти либо вражды.

А. Софронов является членом «Русской Катакомбной Церкви ИПХ» под омофором вл. Амвросия (Сиверса) и позиционирует себя «истинно Православным Христианином, Забайкальским Казаком, Русским националистом». По факту публикаций в этом ЖЖ было возбуждено уголовное дело по ст. 282 УК РФ. В сентябре 2009 года была начата экспертиза текстовых материалов Архиерейского Собора РосПЦ(Д). Об этом сообщает Информационно-аналитический центр “Сова”.

Блог А. Софронова «Православiе или смерть!» на данное время пока что по-прежнему присутствует в ЖЖ по адресу: http://asofronov.livejournal.com/ и действительно содержит явно экстремистское содержание.

Но что интересно и показательно, так это то, что в своём экстремизме этот верующий ссылается ни на что иное как на Библию. И если быть до конца честными, то в этом он прав: Библия, будучи книгой двух-трёх тысячелетней давности,  действительно содержит экстремистские идеи, справедливо осуждаемые в наше время.

Вот весьма показательный постинг А. Сафронова – “А наш Бог – не добренький слезливый толерантный старикашка!”, где автор пишет со ссылками на священное писание:

“Наш Бог – Расист! (Быт. 6:2-4; 9:25-27; Iсус Нав. 3:10; 6:20; Мф. 15:22-28; Рим. 9:13)
Наш Бог – Экстремист! (Лук. 11:39-52; Iоанн. 2:14-16; 8:44; Апок. 3:15-16)
Наш Бог – Террорист! (Быт. 7:10-11,17-24; 11:7-8; 19:10-29; Исх. 7:20-21; 8:6,17,24; 9:6,10-11,23-25; 10:13-15,22-23; 12:29-30; 14:23-28; III Царств 17:1; 18:17-40; IV Царств 1:9-12; 2:23-24; Апок. 16:2-11,18-21; 18:2-23; 19:20-21)

Интересы личности – критерий гуманизма, или ответ Папе Римскому

Это небольшая заметка из моего Живого Журнала, написанная в октябре 2009 г.

В отличие от патриарха Кирилла и иже с ним православных фундаменталистов, умеренный фундаменталист папа Бенедикт не провозглашает понятие гуманизма предтечей антихриста и конца света. Не ругает он ни понятие либерализма, ни принципы прав человека.

И я не думаю, что это связано только лишь с тем, что за подобное мракобесие он тотчас же был бы подвергнут резкой критике общественности и потерял бы доверие львиной доли верных католиков.

Хотя критике понтифик уже и без того подвергнут (например, за возвращение в лоно церкви лефевристов-антисемитов и за размешение старой молитвы об обращение иудеев в христианство или за критику использования презервативов во время визита на африканский континент, где бушут СПИД).

И доверия части католиков он тоже уже лишился, когда в прессе мелькали сообщения о массовых выходах из католичества в Германии (после упомянутого возвращения антисемитов в лоно церкви) и о требованиях почти половины католиков Франции о его отставке (после упомянутого заявления по поводу презервативов в Африке).

И всё же, несмотря на явно выраженный консерватизм, Бенедикт является человеком ЕВРОПЕЙСКОЙ культуры, в состав которой прочно вошли и гуманизм, и демократия, и либерализм, и права человека. И это явно отличает его от внезапно готовой “брататься” с ним Московской Патриархии. (Причины этого “братания”  банальны: МП дружит не ради дружбы, а против секулярного общества, и в этой дружбе ей одинаково “милы” как католические консерваторы, так и мусульманские или иудейские).

Однако в заявлении папы римского присутствует очевидная противоречивость, хотя и не вызказанная прямым текстом.

Об извращениях сути Евангелия в фундаментализме, и о религиозной гомофобии в частности

Эта заметка написана в августе 2009 г. в качестве ответа на гомофобное заявление Российского объединённого Союза христиан веры евангельской (пятидесятников).

Иллюстрация: религиозный фундаменталист держит плакат “Бог ненавидит пидоров”.

На днях в своём блоге ЖЖ и на сайте я разместила Открытое заявление ЛГБТ-Служения «Nuntiare et Recreare» в связи с усилившейся гомофобией РОСХВЕ (пятидесятников). Разместив это заявление, я решила, что важно дать к этому и собственный комментарий.

Мои друзья и единомышленники служения Nuntiare et Recreare обращаются к примерам крайних проявлений так называемой активной гомофобии, которая выражается в физических действиях против представителей ЛГБТ, в частности, в убийствах. Эти проявления, несомненно, наиболее опасны, и ЛГБТ-христиане совершенно верно проводят параллели между религиозной гомофобией и трагическими событиями в Израиле. Все, кому небезразлична эта тематика, знают об огромной доле вероятности того, что нападение на подростков гей-центра было совершено именно религиозным фундаменталистом.

И уж во всяком случае все знают о том колоссальном влиянии, которое оказывает религиозный фундаментализм на преступления против ЛГБТ в странах иудаизма, ислама и христианства, в которых исторически гомосексуальность наказывалась смертной казнью (так было и в Европе, и в Америке), а в некоторых странах (как, например, в Ираке) наказывается и поныне. Связь насилия и убийства с религиозным фундаментализмом опровергнуть невозможно.

Однако мне представляется немаловажным подчёркивать не только эти крайние проявления активной гомофобии, но и проявления так называемой гомофобии пассивной, которая выражается не в физических действиях, а в нетерпимости и ненависти как внутренней установке.

История моих убеждений в поддержку ЛГБТ

Эта статья написана для рассылки “Человек и религия в современном мире (выпуск 61/2009-06-12) по случаю открытия сайта, посвящённого квир-духовности.

Более 20 лет тому назад я достаточно серьёзно и осознанно обратилась к религии. Религия для меня была источником нравственного совершенствования и стремления к добру в самом широком смысле. Читая о христианстве в основном у русских классиков, я видела лишь идеалы, но не сталкивалась с недостатками, с более тёмной стороной. Не получив удовлетворения от соблюдения обрядов в традиционном православии, я пошла к протестантам, обрядность которых была сведена к минимуму, но зато, как мне тогда казалось, больше внимания уделялось осознанной вере. Поскольку в России либерального протестантизма (как и вообще либерального христианства) не существует, я оказалась в консервативной среде религиозных фундаменталистов. В общении с ними я провела порядка 10 лет, но, оглядываясь назад, сейчас понимаю, что сама никогда не была по-настоящему фундаменталистом, чем, собственно, и был обусловлен мой отход от них.

Именно в среде религиозных фундаменталистов я впервые встретилась с девушкой, которая призналась в том, что она лесби. Мне трудно сказать, была ли она настоящим гомосексуалом, поскольку в подростковом возрасте невозможно сказать об этом точно даже специалисту. Существует понятие транзиторного подросткового гомосексуализма, который не связан с природной гомосексуальностью, а связан с гормональной и психической перестройкой, свойственной этому возрасту. В последствие я узнала, что эта девушка вышла замуж и уехала заграницу. Был ли её гомосексуализм транзиторным (временным), или она вышла замуж, невзирая на свою гомосексуальность, и чем это кончилось, мне неизвестно. Да это нам и неважно. Важно то, что благодаря ей я впервые столкнулась с явлением гомосексуализма.

Две религиозные логики

Небольшая заметка из моего ЖЖ, сделанная в мае 2009 г.

Это рассуждение касается всей логики отношения к любым людям: логики фундаменталистской и логики либеральной.

Дело в том, что существует два представления о грехе. Первое: грех – это нарушение воли Бога, которая записана в библейской букве. Так думают религиозные фундаменталисты, да и вообще многие люди. В этой парадигме нет смысла задумываться: “А почему, собственно, это или то – грех?”

Например, в Ветхом Завете ношение одежды из смешанной ткани являлось грехом. Сейчас такого никому даже и в голову не придёт. В Ветхом Завете грехом (осквернением) было прикосновение к женщине во время дней менструации. Сейчас никто про это не думает. (Правда, часть православных верит, что в это время женщина не имеет права ходить в храм и, тем более, участвовать в таинствах, что лишний раз доказывает неимоверную дремучесть православия и оспаривается наиболее разумными из православных). Но это так, к слову…

Почему в Новом Завете уже нет речи о подобных вещах, смогут ответить немногие верующие. Почему в Ветхом Завете грехом является то, что не является грехом в Новом? Почему Бог передумал?

С духовной точки зрения, в Новом Завете происходит существенная эволюция: грех – это не отступление от буквы, грех – это отсутствие любви, ибо все заповеди заключены в одной: “люби ближнего”.

В умах же фундаменталистов подобной эволюции не произошло, поэтому древнюю, архаичную ветхозаветнюю логику они переносят и на христианство. Так же как и старое, по сути, языческое, представления о грозном Боге, которого необходимо “умилостивлять” и которому надо “угождать”, а Его гнев “утолять” и т.п.

Евангелие же рисует совершенно иной образ, который воплощён в Иисусе Христе.

О нравственной ценности библейской критики

Статья написана в мае 2009 г.
Иллюстрация – картина Николя Пуссена “Иисус Навин борется с Амалеком”.

От того, как мы будем относиться к чтению и истолкованию Библии, зависит не только ответ на вопрос, какая из христианских конфессий покажется нам наиболее близкой и «правильной». Вопрос встаёт гораздо глубже. От того, как мы отнесёмся к прочтению Библии, будет зависеть наше представление о Боге и нормах нравственности. То есть, отношение к Библии, если мы являемся верующими, будет самым существенным образом влиять на наши духовные идеалы.

Конечно, сейчас принято говорить, что Библия учит только добру. Но если это так, почему же многие верующие оказываются злобны и нетерпимы? Почему в истории христианства так много принуждения? Почему бывают религиозные войны? Почему преследуются еретики? Почему в Средние века практиковалось даже сожжение на кострах? Проще всего ответить на эти вопросы стандартным шаблоном: «Люди, которые так поступали, плохо читали Библию, или же не хотели соблюдать её заповеди». Ответ этот, однако, на самом деле является не только примитивным, но и в корне неверным. И в наши дни, как и раньше, среди «гонителей еретиков» и среди «ревнителей чистоты веры» вы встретите активно цитирующих библейские фразы и, по-своему, искренне стремящихся жить в соответствии с религиозной традицией, людей. Да, среди них немало фарисеев, но и евангельские фарисеи были по-своему искренними «ревнителями веры». Так в чём же дело? А дело именно в том, что Библию читать можно очень по-разному…

Диалоги с фундаменталистом

Из рассылки “Человек и религия в современном мире”. Выпуск 58/2009-05-23
Иллюстрация – фарисей

Дорогие друзья! Сегодня я, как и обещала, предложу вам свои диалоги с религиозными людьми, а точнее – с фундаменталистами. В чём разница между фундаменталистом и здравомыслящим верующим вы сами поймёте из текста. Изложение представляет собою три заметки, написанные в течение трёх дней, мною в моём ЖЖ.

20 мая: Несколько слов в ответ религиозным оппонентам о гомосексуальности.

Сегодня пришлось ещё написать несколько комментов по поводу гей-парада и прав гомосексуалов. Комментарии были обращены к верующим.

Не стану сейчас рассматривать разнообразие толкований Библии, среди которых есть и такие, которые принимают гомосексуальность. Не превратились же англикане, к примеру, Епископальной Церкви США в атеистов, а остались верующими, но с либеральной интерпретацией религии.

Не будем сейчас про это, хотя это так же весьма интересно. Но сейчас хочу сделать короткий обзор своих ответов про понятия морали и Библию.

В медицинской и психологической науке принято, что гомосексуальность является вариантом нормы.
Не просто принято, а обоснованно.

Наука не отвечает на вопросы, что морально, а что – нет. Это не её сфера.
Наука (медицина и психология в данном случае) отвечает на вопрос, нормально или патологично.
И ответ существует конкретный: нормально, не паталогично.

Моральная сторона – это проблема, связанная с культурой. В Спарте, например, слабых детей бросали в воду. Своеобразная форма фашизма. И считалось на тот период истории нормой.

В Библии язычников убивали без зазрения совести, причём в ряде случаев – не только мужчин-войнов, но и женщин с грудными детьми. И никто не переживал по поводу любви к ближнему, потому что в той культуре язычник ближним не считался. Более того, эти войны понимались как воля Бога, своего рода джихад. А религиозные люди пытаются цитировать Библию, рассуждая об аморальности гомосексуалов.

Нужна ли РПЦ МП культура?

Статья написана в ноябре 2008 года на основе актуальных в то время сообщений СМИ. С тех пор ситуация не улучшилась, а ещё более усугубилась. Иллюстрации сделаны в конце 2010 года и отражают проблемы, связанные с грабительской реституцией.

РПЦ ныне активно выступает за обучение детей

основам православной культуре. На эту тему было говорено немало: кто-то высказывался за, кто-то – против. Моё позиция была высказана резко отрицательно в статье О науке и нравственности в поддержку выступлений против клерикализации общества . Там речь шла, с одной стороны, о нетерпимости русского православия к инославию и, с другой стороны, о проблемах отношений между наукой и религией – проблемах, которые в принципе возможно было бы избежать, если бы в церковной среде (не только православной) не преобладали фундаменталистские стереотипы мышления. На моём сайте «Наука и религия» присутствует небольшой раздел Проблемы ОПК , где собрано несколько материалов о протестах и возражениях против вступления религии в сферу образования.

Впрочем, сейчас мне подобная деятельность несколько наскучила: умные и думающие люди ведь и без меня знают суть дела и прекрасно отдают себе отчёт, а неумных и упёртых всё равно не переубедишь. И всё же сегодня, просмотрев некоторые статьи, я решила вновь высказать своё мнение. Вернее, не просто высказать мнение, а подкрепить его некоторыми сообщениями.

РПЦМП – заведение отнюдь не духовное, оно преследует не духовные интересы, а сугубо собственнические: как в отношении людей (в нашей юрисдикции русский должен быть православным), так и в отношении материального имущества. РПЦМП по сути своей не церковь, то есть не духовный институт в подлинном значении этого слова, это совершенно «земное» бюрократическое учреждение, преследующее совершенно «земные», банально-эгоистические цели. Если Иисус на вопрос Понтия Пилата отвечал: «царство Моё не от мира сего», то царство РПЦМП – самое что ни на есть «от мира сего», причём во взаимовыгодной коалиции с государством, которое вполне охотно «подвизается за него». (Тут я намекаю на те же слова Иисуса: «если бы царство Моё было от мира сего, то служители Мои подвизались бы за Меня, но царство Моё не отсюда»).

От мира ли сего РПЦМП или нет, судите по небольшой подборке материала, который я приведу далее.

Лукавства “обличителей”

Это седьмая заметка к публикации сборника Александра Грайцера “Тебе принадлежит свобода” в рассылке “Человек и религия в современном мире”.

Иллюстрация – евангельский эпизод о грешной женщине, которая омыла ноги Иисуса, и фарисее, недовольным тем, что Иисус позволил ей прикоснуться к себе.

22 ноября 2008

Дорогие друзья! Мы продолжаем публикацию книги Александра Грайцера «Тебе принадлежит свобода». В сегодняшней главе (которой в этом выпуске представлена половина, а вторая будет в следующем) Саша рассматривает проблему обличения грехов. Проблема эта, с одной стороны, достаточно банальна, поскольку очевидно, что религия всегда связана с обличением грехов и призывом к праведности в виде заповедей, но, с другой стороны, проблема эта чрезвычайно сложна. Вот об этой второй стороне – о сложности и неоднозначности проблемы обличения грехов мне бы и хотелось сейчас поговорить.

Первая трудность обличений, которая бросилась мне в глаза ещё в юности, касалась особенностей российского протестантизма, в котором практически все верующие только тем и занимаются, что обличают друг друга и весь окружающий мир в грехах. Под предлогом угождения Богу, цитируя направо и налево библейские фразы, эти люди фактически занимаются осуждением и обвинением других. Так, словно слова Иисуса: «что ты смотришь на соринку в глазу ближнего, а бревна в своём глазу не замечаешь?» обращены к кому угодно, но только не к ним. Вероятно, Саша тоже столкнулся с подобным явлением, почему и подчёркивает, что обличения – проблема очень деликатная, что обличать нужно разумно, и что обличающий должен быть движим в первую очередь любовью, и, добавлю от себя, ни в коем случае не должен быть движим страстью обвинения и осуждения. Чтобы увидеть, в чём разница между подлинным обличением и обвинением с осуждением, нужно очень внимательно всматриваться в свои чувства и уметь распознавать нечистые и неправедные мотивы внутри себя самого. И, совершенно верно пишет Саша, что обличать другого может лишь тот, кто обличает прежде всего самого себя.

Святость мирского

Это шестая заметка к публикации сборника Александра Грайцера “Тебе принадлежит свобода” в рассылке “Человек и религия в современном мире”.

15 ноября 2008

Дорогие друзья! Мы продолжаем публикацию книги Александра Грайцера «Тебе принадлежит свобода».

Сегодняшняя часть главы книги касается отношения верующих к культуре. Проблемы, которые описывает Саша, могут показаться совершенно непонятными обычному «мирскому», то есть нецерковному, человеку. Тем не менее, проблемы эти существуют, какими бы глупыми и нелепыми они нам ни казались. Саша описывает специфику стереотипов отрицания всего «земного», «человеческого» и «мирского», то есть, по существу, всего окружающего нас мира, в протестантских общинах. Однако, проблема эта присутствует и в православии. Но если у протестантов она происходит из фундаменталистского прочтения Библии, то у православных она связана со специфическим традиционным пониманием святости.

Это очень интересный и важный момент: если в обыденном человеческом сознании святой – это образец духовно-нравственной жизни (каковым он и является), то в церковном сознании широких масс верующих святой – это полностью отрекшийся от мира монах и аскет, который посвящает свою жизнь молитве. Соответственно такому стереотипу святости, многие верующие считают, что всё «мирское» не нужно, что оно – лишь источник сплошных искушений и соблазнов, лишь помеха в духовной жизни, и, следовательно, нужно его избегать: чем в большей степени, тем лучше. Так парадоксальным образом идеал протестантской «духовности», основанной на библейском цитатничестве, находит общую точку соприкосновения с «духовностью» православной.

Духовное оправдание бунта

Это пятая заметка к публикации сборника Александра Грайцера “Тебе принадлежит свобода” в рассылке “Человек и религия в современном мире”.

Иллюстрация – портрет Омара Хайама

10 ноября 2008

Дорогие друзья! Мы продолжаем публикацию книги Александра Грайцера «Тебе принадлежит свобода».

Сегодняшний отрывок из этой книги касается чрезвычайно актуальной проблемы самостоятельного поиска истины, принципов добра и зла, возможности духовной эволюции поколений, а так же понятия бунта. Все эти вопросы действительно важны для каждого человека – как верующего, так и неверующего, но для людей церкви они достаточно часто тупиковые, потому что церковь, как правило, претендует, что ей все ответы известны заранее, и нет нужды человеку искать их вновь и вновь. Мне бы хотелось вкратце коснуться этих проблем, и начну я с понятия бунта.

В своей юности, лет 15 тому назад, в бытность моего активного общения с протестантами, мне не раз приходилось слышать в свой адрес слово «бунтарь», которое звучало в устах произносивших его как обвинение, как некое «позорное клеймо». Обвинение это возникало в связи с моим критичным отношением к реальности церковной жизни. При этом по своему характеру я достаточно замкнутый человек (психологи называют это интроверсией), и поэтому трудно было ожидать, что через мою критику негативизм и недовольство сможет охватить широкие массы общины. Тем не менее, главным мотивом моих обвинителей был страх, что я стану «мутить воду». Для того, чтобы обезопасить себя от этого, руководство общин и церквей (не в моём только случае, но и в других: как говорится, не я первая, не я последняя) разработало изощрённую идеологию смирения и послушания с убийственно «неопровержимой» логикой: кто недоволен пастырем (служителем церкви), тот противится ни больше, ни меньше как самому Господу Богу, кто противится каким-либо решениям или политике пастыря, тот противится воле Божией.

В то время я была ещё юным человеком, но уже тогда мне явственно была видна абсурдность подобной логики и лицемерное манипулирование библейскими цитатами со стороны пастырей, её проводящих. Сейчас, по прошествии многих лет, я наблюдаю то же самое и не перестаю поражаться, как могут люди, отнюдь не молодые, умудрённые жизненным опытом, продолжать попадаться на эту «удочку».

Краеугольный камень веры

Это четвёртая заметка к публикации сборника Александра Грайцера “Тебе принадлежит свобода” в рассылке “Человек и религия в современном мире”.

Слева – икона Страшного Суда

31 октября 2008

Дорогие друзья! Мы продолжаем публикацию книги Александра Грайцера «Тебе принадлежит свобода».

Сегодняшняя глава косвенно затрагивает проблематику историю церкви, поэтому мне бы хотелось поговорить немного на эту тему и сделать небольшие уточнения.

Говоря по существу проблемы совершенно правильные идеи, Саша допускает небольшую неточность. Он пишет: «Начиная с 4-го Констан­тинопольского Собора /869-70 гг./. положившего начало разделению церкви на Западную и Восточную, и до сегодняшнего дня церковь потрясают расколы, разделения, межконфессиональная рознь».

Бесспорен факт разделения и вражды между христианами разных деноминаций. Однако началось это отнюдь не в 9 веке, а гораздо раньше. На упомянутом Сашей соборе (который не имеет статус Вселенского) произошло провозглашение византийского патриарха вселенским, противопоставив его тем самым традиционно обладавшему авторитетом и властью в древней церкви римскому папе. Это была совершенно очевидная конкурентная борьба за первенство и власть – борьба, действительно закончившаяся расколом между православными и католиками. Однако задолго до этого разделения христиан, окончательно произошедшего в 1054 г, другие разделения в церкви уже существовали. И тут нам придётся коснуться «святая святых» ортодоксальной веры, касающейся установления церковной власти.

Дело в том, что разномыслия и разногласия между христианами были всегда: они начались практически с самого рождения церкви, ещё при апостолах. В то время не было жёстких церковно-административных структур, но начало им было положено уже тогда, когда апостолы рукополагали пресвитеров. По этой причине рукоположенные служители церкви позднее были названы преемниками апостолов.

В ранней церкви за неимением жёсткой догматики и единой разработанной доктрины наблюдался большой «плюрализм», христиане не имели даже одного канона священных книг и читали, помимо Ветхого Завета, различные другие книги. Позднее церковным авторитетом многие из этих книг были «забракованы», а каноническими признаны лишь те, которые сейчас входят в состав Библии. Отсюда, в частности, возникает проблема отношения к апокрифам. Современные христиане шарахаются от этих книг как от «еретических», в то время как ранние христиане их свободно читали.

О креативности и ригидности

Это третья заметка к публикации сборника Александра Грайцера “Тебе принадлежит свобода” в рассылке “Человек и религия в современном мире”.

25 октября 2008

Дорогие друзья!

Мы продолжаем публикацию книги Александра Грайцера «Тебе принадлежит свобода». В сегодняшней главе Саша продолжает вопрос о свободе и власти в церкви – вопрос, который, как я отмечала в прошлый раз, глобально относится не только к церкви, но и к любым сообществам людей.

Саша противопоставляет два типа власти – авторитарный и теократический. Под последним он подразумевает свободу духовного развития человека. Проблема в том, что большинство верующих под «теократией» (то есть «властью Бога») подразумевают ни что иное, как тот же авторитаризм, производящийся от имени Бога иерархией (неважно какой, ортодоксальной или протестантской). Не секрет, что многие верующие восстают против принципов свободы и демократии, противопоставляя им то, что они называют «теократией», то есть, по сути, тот же авторитаризм.

Саша же, как раз наоборот настаивает, что подлинная теократия (то есть «власть Бога») – это власть свободы, по сути своей близкая к демократии, как вы увидите из статьи. Вопрос этот косвенно рассматривала и я в прошлом (к примеру, в статье О причинах фундаментализма и тоталитаризма в вопросах веры), когда писала, что в сознании многих верующих господствует авторитарный образ Бога: бог – тоталитарный диктатор, в образ которого и «преображаются» верующие в такого «бога». Но о таком образе никак невозможно сказать иоанновы слова, которые, казалось бы, принимают все христиане: «Бог есть любовь». Любовь несовместима с тоталитаризмом и насилием. Любовь даёт свободу. Любовь несовместима с авторитарным правлением. Поэтому я абсолютно согласна с Сашиной идеей, что подлинная теократия – это свобода, уважение к индивидуальности каждой личности, которые на практике могут осуществляться лишь в демократических сообществах, и творческое познание Истины.

О последнем мне хочется сейчас сказать особо. Возможно, мои размышления не вполне соответствуют теме сегодняшней Сашиной главы, но они достаточно важны для понимания всей нашей позиции в целом и так же касаются следующих глав книги.

Творчество можно назвать своего рода «кредо» Саши, поскольку Саша применяет понятие творчества не только к так называемым «светским» или «мирским» сферам жизни, но и к сфере религии. Многим верующим такой подход совершенно непонятен и, более того, кажется еретичным. И это ещё одна причина, почему творческое постижение Истины заслуживает отдельного освящения.

Начнём с определения понятий. В психологии творческие способности человека называются креативностью (от слова creatio – творить). Известный гуманистический психолог А.Маслоу, исследуя самоактуализированных личностей (тех, кто достигает самовыражения, раскрытия своей индивидуальности), особо выделяет их творчество, креативность.

Евангельское отношение к власти

Вторая заметка к публикации сборника Александра Грайцера “Тебе принадлежит свобода” в рассылке “Человек и религия в современном мире”.

18 октября 2008

В сегодняшней главе рассматривается весьма сложная для верующих проблема отношения к власти. В широком смысле эта проблема связана с отношением к власти вообще, в узком – с отношением к власти в церкви. Саша рассматривает второй вариант, хотя понятно, что глобально речь можно вести об отношении к власти в любом сообществе, а не только в церкви.

Прежде, чем привести текст книги, мне бы хотелось, как и в прошлый раз, высказать некоторые свои соображения или уточнения по поводу обсуждаемого вопроса.

Что такое власть в принципе, и зачем она нужна?

Если мы обратимся к сугубо практической стороне вопроса, то понятно, что предназначение власти в любом сообществе – создание некоторого порядка во избежание анархии, во-первых, и, во-вторых, создание условий для продуктивной деятельности. К примеру, задача директора фабрики – создание упорядоченной деятельности, во-первых, и, во-вторых, создание условий для наибольшей продуктивности работы.

Теперь представьте себе такой случай, что рядом с директором находится неприятный и неудобный ему человек. Понятно, что может быть два варианта поведения директора: первый – избавиться от этой «занозы», которая ему мешает, и второй вариант – постараться найти с ним общий язык, поскольку этот человек может принести некоторую пользу работе. Весьма вероятно, что во втором случае директору придётся пойти на некоторые уступки и компромиссы. В религиозной терминологии это называется – «проявить смирение».

Сами понимаете, что чаще всего представителям власти хочется добиться совершенно противоположного: не самим идти на уступки и компромиссы («проявлять смирение»), а требовать этого от подчинённых. Отсюда рождается известный всем принцип – смирение есть способность подчиняться властям. Иногда этот принцип даже освящается божественным авторитетом, как, например, пишет об этом апостол Павел: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся навлекут сами на себя осуждение».

О феномене харизматии

Эта заметка написана для рассылки “Человек и религия в современном мире”, где в конце 2008 – начале 2009 года публиковался сборник Александра Грайцера “Тебе принадлежит свобода”.

Слева – Сошествие Святого Духа на апостолов в виде огненных языков, икона

12 октября 2008

Дорогие друзья!

Сегодня мы предлагаем вашему вниманию книгу Александра Грайцера «Тебе принадлежит свобода», которая будет публиковаться в нашей рассылке по главам. В этой книге Саша описывает своё обращение к вере в Бога и события, происшедшие в ближайшее время после этого обращения – конца 90-х годов прошлого (XX) столетия. Сама книга была написана спустя несколько лет после описанных в ней событий, то есть в начале 2000-х годов.

Прежде чем начать публикацию книги, мне бы хотелось дать несколько небольших пояснений. Надеюсь, что читатели знают о том, что христианская религия существует в очень многих формах, наиболее известными из которых являются три – православие, католичество и протестантизм, родившийся первоначально в форме лютеранства и позднее породивший множество других конфессий. Обратившись к вере в Бога, Саша Грайцер пришёл в одно из движений протестантизма, поэтому в своей книге он рассуждает о той картине, которую увидел в среде протестантов. Тем не менее, картина эта имеет немало своих параллелей и в реальности традиционных христианских церквей.

Мне бы хотелось дать некоторые пояснения по поводу специфических явлений языкоговорения, пророчеств и танцев, о которых Саша упоминает.

Библейские бунтари

Статья написана в середине 2008 г. и посвящена теме бунтарства против общепринятых религиозных стереотипов некоторых библейских героев.

Бунт как протест против несправедливости и зла, царящих на земле, или против простоты стереотипных ответов религии на сложные философские вопросы отнюдь не чужд Библии. Наиболее яркими примерами являются пророки, обличавшие царей и народ в грехах и призывавшие встать на путь добра и справедливости.

Откровение, которое несут пророки, заключается в следующей истине: Бог даёт людям религию, чтобы они жили праведно, в нравственных заповедях заключена вся суть религии, и когда люди вместо этого заменяют добро и справедливость соблюдением обрядов и традиций, эта религия оказывается лишённой своего смысла.

«К чему Мне множество жертв ваших? – говорит Господь, – Я пресыщен всесожжениями… крови тельцов и агнцев и козлов не хочу… Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть… Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетённого, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» (Книга Исайи).

Интересно, что не только пророк в подобных случаях бунтует против бессмысленности религии, лишённой добра и человеколюбия, но и сам Бог. Однако за подобное «бунтование» пророкам приходилось несладко. Их речи нарушали всеобщий покой и подрывали «святость веры», то есть отношение к религии как наивысшей ценности на основе самого факта богопочитания, вне зависимости от соблюдения основ общечеловеческой морали. Потому пророки были гонимы и даже убиваемы. Христос об этом напоминает в евангелии, когда обличает книжников и фарисеев, а затем это повторяет первомученник Стефан: «Кого из пророков не гнали отцы ваши?». Конфликт между пророками и религиозной действительностью, таким образом, очевиден.

Библейская критика как отражение развития научного мышления и фактор эволюции религиозного сознания

Статья написана в августе 2008 г.
Иллюстрация Бендикт (Барух) Спиноза – основатель библейской критики

Библейская критика – это наука, которая изучает Библию как любое другое литературное произведение. Для этого рассматриваются история появления тех или иных текстов, культурно-исторический контекст, мышление и психология людей той эпохи. Библейской критикой занимаются как неверующие, так и верующие, в том числе богословы иудаизма и христианства. Особенно существенную роль в истории библейской критики сыграли либеральные протестантские богословы.

История библейской критики тесно связана с возникновением философии деизма и рационализма, которые, в свою очередь, явились следствием развития естественно-научного мышления.

Деизм – философское направление, возникшее в Англии в начале XVII века, его родоначальником считается Герберт Чербери (1583-1648). Это направление утверждает трансцендентный взгляд на Бога. Оно провозглашает, что Бог, сотворив мир, не участвует более в его истории. Он установил определенные законы и порядок, которые и управляют Его творением. Сам Творец не вмешивается в закономерное течение событий. Во времена эпохи Просвещения деисты сравнивали Бога с часовщиком, который, заведя механизм часов, ушёл. Теперь, подобно тому, как часы идут самостоятельно, без участия часовщика, миром управляют лишь созданные Творцом естественные законы. В наше время, пожалуй, было бы более уместно сказать, что Бог в этой парадигме, скорее, подобен программисту, создавшему сверхсложную программу бытия мироздания, после чего оно продолжает своё существования согласно этой программе без непосредственного участия программиста.

Философия деизма тесно взаимосвязана с рационализмом. Рационализм утверждает, что разум человека является критерием оценки истины. Всё, что не может быть объяснено при помощи разума, должно быть отвергнуто. Главный удар рационализма пришёлся на «сверхъестественное» в религии, т.е. на чудеса. Как следствие, рационализм подверг критике практически все доктрины христианства, так как все они содержат в себе элемент чуда. Популярность рационализма, который ложится в основу современного научного мировоззрения, связана с развитием естественных наук, объясняющих явления действием естественных, а не сверхъестественных причин.

Чудеса в Библии стали рассматриваться либо как плод народной фантазии, либо как действительные, но сильно приукрашенные события, либо как естественные явления, которым древние люди приписали сверхъестественные причины.

Например, библейские “казни египетские” были объяснены с научных позиций следующим образом.

Мифы “сектоведения”. “Тоталитарная секта”

Эта статья посвящена весьма актуальной проблеме – проблеме отношения к так называемым «сектам». Пройдя вдоль и поперёк огромную ниву Интернета про так называемые «секты», я лишний раз убедилась в её актуальности. Почему? – спросите вы.  Да потому, что в изобилии гневных статей против таковых обнаруживается  чрезвычайно мало объективной и здравой информации. Посему я хочу взять на себя труд изложить в данной статье некоторые мои, а так же и более авторитетных лиц, соображения на эту тему. Для удобства статья разделена на несколько частей.

 МИФ 1: О «НАУЧНОСТИ» ТЕРМИНА «ТОТАЛИТАРНАЯ СЕКТА»

 Термин «тоталитарная секта» ввёл в обиход никто иной, как известный православный «сектовед» и «сектоборец» Александр Дворкин. В своей популярной книге «Сектоведение» он пишет:

«…слово секта, обозначающее организацию, в отличие от слова ересь, как правило, обозначающего учение, имеет две возможные этимологии. Либо оно происходит от латинского secare — “отсекать” (часть от целого), либо от латинского же sequi — “следовать” (за лидером, задающим самопроизвольное направление). Каждая из этих этимологии по-своему раскрывает смысл понятия сектантства, но, как мне кажется, если первая из них более подходит к сектам историческим (таким, скажем, как менониты, баптисты, молокане), то вторая — к сектам новоявленным тоталитарным, о которых пойдет речь в этой книге.

…Точнее всего дать следующее определение: секта — это закрытая религиозная группа, противопоставляющая себя основной культурообразующей религиозной общине (или основным общинам) страны или региона.

К классическим (за неимением лучшего термина) сектам обычно относят менонитов, квакеров, адвентистов, пятидесятников, духоборов, хлыстов и другие маргинальные (по отношению к христианству) группы. Типичные синкретические секты — Бахай, “Христианская наука” и разнообразные эклектические культы, во множестве сформировавшиеся в XIX-XX вв. в Японии, Юго-Восточной Азии и Латинской Америке (Тенрикё, Као Дай, Умбанда, Буду и др)».

Действительно, говоря о сектах исторических, Дворкин не слукавил. К числу таковых он относит те религиозные направления, которые изначально были противопоставлены традиционным религиозным структурам, но с течением времени сами стали достаточно традиционны.  Как традиционны, к примеру,  для современного протестантизма, наряду с лютеранами, обладающими признаками церквей (о которых сказано ниже), так же и баптисты, адвентисты, пятидесятники, обладающие всеми признаками сект.

Мифы “сектоведения”. Психологические воздействия

МИФ 2: О ТОМ, ЧТО В «СЕКТАХ» ПРОИСХОДИТ ВОЗДЕЙСТВИЕ НА ПСИХИКУ ЛЮДЕЙ, А В ЦЕРКВИ И ТРАДИЦИОННЫХ РЕЛИГИЯХ ПОДОБНОГО НЕ ПРОИСХОДИТ

В этой статье я хочу продолжить актуальную тему отношения к новым (нетрадиционным) религиозным движениям, которые «сектоборцы» называют «тоталитарными сектами». В прошлой статье было показано, что термин «тоталитарные секты» не является научным, что он придуман специально для того, чтобы создать предвзятое негативное отношение к духовным «конкурентам» православия, пугая этим термином широкую массу людей. Но, конечно, «сектоборцы» не ограничиваются одним этим.

Вторым эффективным средством запугивания является активно пропагандируемая идея о том, что «сектанты» запрограммированы или зомбированы при помощи методов психологического воздействия, в первую очередь гипноза. При этом «сектоборцы» пользуются тем, что в широкой массе у людей нет серьёзных познаний, позволяющих им критично рассмотреть полученную информацию и сравнить положение в «сектах» с положением в традиционных религиях. Возможно, что большая часть «сектоборцев» и сами не обладают этими познаниями, а лишь используют пугающие слова «воздействие» и «гипноз», подобно тому, как используется и термин «тоталитарные секты». Для того чтобы им не уподобляться и не повторять слов, смысл которых нам не вполне ясен, мы должны хотя бы в самых общих чертах разобраться, что же эти слова означают, и сопоставить происходящее в «сектах» и «церквях» в отношении этих самых «воздействий». Этим мы сейчас и займёмся.

Церковь и права человека

Эта заметка написана в июле 2008 г. в связи с принятием официального документа РПЦ МП об отношении церкви к правам человека.

Темой этой статьи является проблема прав человека. На днях на Архиерейском Соборе РПЦ был принят документ «Основы учения Русской православной церкви о достоинстве, свободе и правах человека». Если сказать коротко, то в этом документе проводится две основные линии. Первая: достоинство человека, права и свободы не принимаются сами по себе, но лишь в связи с нравственностью. Между тем, мы знаем, что нравственные аспекты в различные эпохи и в различных обществах были различны. Какой же из вариантов следует считать абсолютным, с точки зрения РПЦ? Ответ напрашивается сам собою: тот, который проповедует православие. Конечно, при этом иерархи пишут слова и о распознавании нравственных принципов голосом совести. Но как раз в отношении этого голоса и возникают противоречия между идеей нравственности, проповедуемой РПЦ, и идеей нравственности светского секулярного общества.

Например, в светском обществе разрешается вступать в браки и разводиться, сколько угодно раз. В РПЦ разводы не приветствуются, а на крайний случай число возможных браков строго ограничено. В светском обществе человек вправе иметь семью, не заключая официального брака, если он не считает нужным его заключать. РПЦ такие союзы называет «блудным сожительством» (о чём было особо сказано и на Архиерейском Соборе). Однако хотя светского человека и не волнуют церковные каноны, это отнюдь не означает, что все люди, не вступающие в официальный брак, ведут совершенно распущенный образ жизни. Иными словами, если два человека живут вместе или встречаются, но не бегут ни в ЗАГС, ни в храм, это ещё совершенно не значит, что они не имеют ни любви, ни ответственности и меняют партнёров, словно перчатки. И наоборот, штамп в паспорте и церковное венчание ещё не свидетельствуют о любви и совершенно не гарантируют ответственного отношения к семье.

О науке и нравственности в поддержку выступлений против клерикализации общества

Эта статья была написана для дискуссионного сайта по поводу введения в школы ”Основ православной культуры” (ОПК) o-p-k.ru в июне 2008 г. и была опубликована на этом сайте, а также на одном из сайтов по атеизму.

В последнее время многие (в особенности, сторонники ОПК) утверждают, будто между наукой и религией нет никаких противоречий. Прежде всего, нужно разобраться с понятиями. Что такое религия или религиозность? Обыкновенно под этими терминами понимается определённый комплекс верований, догматов и ритуалов, связанный с каким-либо исторически сложившимся религиозным институтом. В нашем случае речь идёт об институте церкви и её вероучении. На самом деле понятие религиозности может быть понято гораздо шире.

Так, Эйнштейн, отрицая церковный институт с его догматикой, понимал религию как переживание некоей тайны мироздания. Подобным образом и Вернадский, не принимая церковного вероучения, считал себя религиозным человеком. Спиноза, отвергая библейского Бога, создал свою философию пантеизма. Вольтер, будучи активным антиклерикалом, писал статьи против атеизма. Дарвин, создавая свою теорию эволюции видов путём естественного отбора, так же был деистом, признавая наличие Творца, и лишь в последние годы жизни называл себя агностиком (то есть считал невозможным доказать или опровергнуть существование Бога).

Понятие религиозности или религиозного сознания, по сути, не может быть ограничено церковно-догматичными рамками. Тем не менее, в быту и в дискуссиях об отношениях между наукой и религией мы, как правило, понимаем под этим термином именно исторически сложившиеся, то есть церковные, формы религиозности. Понимая под религией религию церкви (либо в других культурах религию иных социальных институтов), мы никак не можем опровергнуть исторических фактов, доказывающих наличие конфликта (по крайней мере, в определённые эпохи) между религиозной догмой и традицией, с одной стороны, и научными открытиями, с другой. Именно этот факт явился главной причиной антиклерикализма, перешедшего в атеизм, начиная с эпохи Просвещения.

Религия, революция, коммунизм

Статья написана в апреле 2008 г. и представляет собой духовно-лирическое размышление с анализом истории и иллюстрированием идей при помощи стихотворений известных поэтов.

Христос!.. Где Ты, Христос, сияющий лучами
Бессмертной истины, свободы и любви?..
Взгляни – Твой храм опять поруган торгашами,
И меч, что Ты принес, запятнан весь руками,
Повинными в страдальческой крови…

Взгляни, кто учит мир тому, чему когда-то
И Ты учил его под тяжестью креста!
Как ярко их клеймо порока и разврата,
Какие лживые за страждущего брата,
Какие гнойные открылися уста!..

О, если б только зло! Но рваться всей душою
Рассеять это зло, трудиться для людей, -
И горько сознавать, что об руку с Тобою
Кричит об истине, ломаясь пред толпою,
Прикрытый маскою, продажный фарисей!..
(Надсон, 1880)

«Легче зажечь одну маленькую свечу, чем клясть темноту» (Конфуций)

Картина – В.Перов “Чаепитие в Мытищах” (1862).

В наше время многие склонны превозносить нравственные ценности, проповедуемые религией, и усердно клеймить нерелигиозную мораль. Другие, напротив, с грустью вспоминают об ушедших временах социализма с его стабильностью и моральными ценностями. Вероятно, обе эти позиции содержат в себе как долю правды, так и наивную идеализацию. Действительно ли религия является панацеей от моральной деградации и всех прочих социальных бед? Или, может быть, правы сторонники коммунистической идеологии с её моралью?

Я прихожу к парадоксальному выводу о том, что между религиозной и коммунистической идеологиями вообще нет радикальных отличий, что они в сущности являются проявлениями одного и того же стремления человека осмыслить окружающую жизнь и построить её таким образом, чтобы она стала лучше. И в этом стремлении присутствуют как высокие порывы человеческой души к Добру, Справедливости и Правде, так и в большинстве случаев разительное несоответствие теории и практики, то есть несоответствие проповедуемой морали и воплощаемых в действительности поступков. Эту точку зрения я хочу обосновать в данной статье.

Религиозность без религии

Статья написана в апреле 2008 г. и является критическим откликом на работу философа-атеиста И.И.Мочалова “Вернадский и религия“.

С самого начала статьи И.И.Мочалов указывает на некоторые, как ему кажется, противоречия мировоззрения Вернадского:

«Уже при первом знакомстве с размышлениями Вернадского относительно его, как он говорил, религиозного миропонимания, исследователь встречается с разительными контрастами и противоречиями. С одной стороны, Вернадский неоднократно (начиная с 80‑х годов XIX в.) подчеркивал, что считает себя человеком религиозным. Но, с другой – он совмещает свою религиозность, во‑первых, с отрицанием веры в бога и в потусторонние, сверхъестественные силы вообще; во‑вторых, с отрицанием связанных с этой верой религиозных ритуалов; в‑третьих, с отрицанием всех существующих религий в целом. «Я считаю себя глубоко религиозным человеком, – писал Вернадский. – А между тем для меня не нужна церковь и не нужна молитва. Мне не нужны слова и образы… Бог – понятие и образ, слишком полный несовершенства человеческого». «Не есть ли вся религия – недоразумение… Бог есть один из символов нашего разума». «Мне его не надо». «Принять “откровение” не могу. Религиозные откровения – в частности христианские – кажутся мне ничтожными по сравнению с тем, что переживается во время научной работы». «Мое отрицательное отношение распространяется на все формы живых религий». «Слишком много в них мишуры». «По отношению к Христу нет никаких реальных данных о его существовании. Его реальность многими сейчас отрицается – фольклор». Итак, религиозность – без церкви, молитвы, образов, слов и понятий, в конечном счете – без бога и… без самой религии. Таковы очевидные парадоксы религиозности Вернадского».

Сейчас я постараюсь рассмотреть, как и почему такое возможно: как может ли быть «религиозность без религии».

Первое, что совершенно очевидно в случае мировоззрения Вернадского, так же как и в случаях других схожих мировоззрений, воспринимаемых многими в качестве атеизма, – это отрицание церковных стереотипов, отказ от самого института церкви как священного авторитета. “Верующий вне христианских церквей” – так характеризует своё мировоззрение Вернадский.

Вспомним Вольтера или Спинозу или Эйнштейна или даже Дарвина. По причине их резко негативного отношения к церковным авторитетам и догмам их называют атеистами, в то время как первый был деист, второй – пантеист, третий утверждал, что верит в Бога второго и симпатизировал буддизму, а четвёртый был по его собственному утверждению агностиком. Подобные примеры ярко иллюстрируют, что проповедникам атеизма в сущности неважны «нюансы» мировоззрений, а важно одно – отрицание церковных догм. Однако если человек сам называет себя не атеистом, а верующим и религиозным, либо агностиком, этот факт является свидетельством того, что этот человек – явно не атеист. В отличие от тех, кто его рассматривает в качестве такового. Иными словами, человек либо верит в Бога как некий разум Вселенной, давший ей начало или проявляющий себя в законах природы, либо утверждает невозможность быть убеждённым в существовании или несуществовании Бога.

Библейские корни нетерпимости и насилия в вере

Эта статья написана в марте 2008 г.
На рисунке: войны Иисуса Навина

В наше время редко приходится слышать критику веры, Библии, истории христианства. Люди словно из одной крайности – крайности огульного атеизма и насмешек над верой – бросились в противоположную крайность. Сейчас принято называть себя верующими, и многие смотрят на историю церкви и христианства, словно сквозь «розовые очки». Однако на самом деле история христианства предстаёт отнюдь не в «розовом цвете». Она полна мрачных картин насилия, крови, дискриминации, разжигания межрелигиозной вражды и ненависти к инакомыслию. И помнить об этом нужно.

Нам кажется, что тоталитаризм советского времени явился как бы сам по себе, на пустом месте. Ещё глупее звучат рассуждения типа: «в Бога верить перестали, вот и получили», к которым нередко прибегают верующие.

Но в истории ничего не появляется просто так, на пустом месте. Всему есть свои причины. И в данном случае советская власть явилась ПРЕЕМНИЦЕЙ всего предшествующего исторического опыта. Она попросту унаследовала тоталитаризм предшествовавших времён, создав лишь свою новую идеологию.

В основе тоталитаризма и насилия лежит прежде всего тоталитарное МЫШЛЕНИЕ, сформированное в далёком прошлом. И одной из основ этого мышления является религиозность, построенная на идее «единственной» «истинной веры», религиозность, в которой прежде всего личность самого Бога выглядит тоталитарной. В этом состоит причина, почему верующие даже и в наше время с таким трудом воспринимают принципы гуманизма и свободы совести. Многие из них до сих пор утверждают, что гуманизм и свобода совести «от сатаны» и «идеология антихриста». К сожалению, стереотипы прежних времён изживаются с трудом.

Почему? Прежде всего, потому, что в немалой степени эти стереотипы питаются тем тоталитарным образом Бога, который запечатлён в священных книгах. Чтобы отказаться от этого образа, необходимо переосмыслить природу самих священных книг, признав, что они были отражением определённой исторической эпохи, а вовсе не эталоном морали на все времена.

Доктрина о первородном грехе: так ли всё просто?

Эта статья написана в марте 2008 г.
На рисунке: картина Тициана

Вопрос об истинности или ошибочности доктрины первородного греха является наиболее серьёзным предметом разногласий между иудеями и мусульманами, с одной стороны, и христианами – с другой. В этой статье мне хочется представить все три позиции, чтобы дать информацию к размышлению уважаемых читателей и так же изложить своё личное рассуждение по этим точкам зрения.

Первое и, пожалуй, самое главное, что бросается в глаза и вызывает недоумение, – это сам термин. Первородный грех – это грех прародителя Адама, который каким-то образом передаётся его потомкам, по представлению христиан. Однако слово «грех» однозначно воспринимается всеми людьми как некоторое плохое действие, вследствие которого человек оказывается виновен перед Богом и/или перед людьми и несёт за эту вину личную ответственность. Естественное чувство справедливости напрочь отметает идею передачи вины по наследству и возложение ответственности за греховное деяние на кого-либо другого, кроме самого виновного. Осознают это обстоятельство и сами христиане.

О проблеме гомосексуальности и гомосексуальных отношений

Гомосексуализм – понятие, введённое в конце XIX в. венгерским врачом Карой Марией Бенкерт, означающее половое влечение индивида к лицам одного с ним пола и сексуальные связи между ними.

Однозначного объяснения гомосексуализма, как и других сексуальных ориентаций, нет. Одни учёные связывают гомосексуализм с врождённой бисексуальностью человека, другие – с нарушением гормонального баланса в зародышевой фазе развития, третьи – с особенностями индивидуального развития в раннем детстве или подростковом возрасте.

Согласно неврогенной теории, гомосексуальность связана с особенностями строения головного мозга. Нейроэндокринная теория считает, что причиной врождённой гомосексуальности может оказаться недостаток мужских половых гормонов у матери во время беременности. Генетики предполагают, что предрасположенность к гомосексуализму передается по наследству, и ген, отвечающий за это, достаётся ребенку от матери вместе с X-хромосомой.

На сегодняшний день существует больше десятка теорий, однако, пока ни одна из них окончательно не подтверждена. Подавляющее большинство современных теоретиков склоняются к мнению о том, что сексуальная ориентация формируется в результате взаимодействия целого комплекса факторов: биологических процессов и предрасположенности, жизненного опыта, особенностей строения нервной системы и развития головного мозга, а также наследственности.

По ряду данных, исключительно гомосексуальную половую жизнь ведут 2-5% мужчин и 2-3% женщин. В подростковом возрасте эпизодические контакты такого рода (чаще в игровой форме) имеют около 25-30% мальчиков.

История гомосексуализма уходит корнями в глубокую древность. Однополая любовь была известна ещё неандертальцам. Об этом свидетельствуют недвусмысленные наскальные рисунки, найденные археологами. Ничего удивительного в этом нет: согласно теории Дарвина, люди произошли от обезьян, а у обезьян, как, впрочем, и у многих других видов животных (сейчас известно 450 таких видов), наблюдается гомосексуальное поведение. К примеру, зачастую вожак обезьяньей стаи, чтобы упрочить свой социальный статус, совокупляется с низкоранговыми половозрелыми самцами.

Психологические корни антропологии и сотереологии протестантизма

Эта статья написана в феврале 2008 г.

Антропология – это учение о природе человека. Сотереология – учение о спасении. Я приближаюсь к серьёзной проблеме понимания психологических корней этих учений в христианстве. Однако прежде чем начать рассуждения, я хочу пояснить, по какой причине моё внимание сосредоточено именно на протестантизме.

Дело в том, что в тех древних церквах, которые я называю «традиционными», как православие или католичество, учения об этих вопросах имеют две стороны, два вектора. С одной стороны – человек грешен, но с другой стороны – в КАЖДОМ сохраняется образ и подобие Божие. С одной стороны – человек духовно болен (или, как говорят католики, человеческая природа «повреждена» первородным грехом), но с другой стороны – в нём сохраняется могущественный добрый потенциал, которому божественная благодать помогает раскрыться. С одной стороны – принято, что Христос НЕОБХОДИМ для спасения человека, но с другой стороны – известно, что человек должен СОТРУДНИЧАТЬ с Богом в деле спасения (понятие «синергии» в православии), и ещё с третьей стороны – Христос может спасать не только христиан (как это уже осознали католики и некоторые из православных).

Таким образом, богословие традиционных церквей лишено крайностей протестантизма, который весьма категорично утверждает: человек не просто «повреждён» первородным грехом, но и АБСОЛЮТНО испорчен, АБСОЛЮТНО не в состоянии угодить Богу добрыми делами (даже если их и совершает!) и АБСОЛЮТНО НИЧЕГО не может сделать для своего спасения.

Вот о психологических корнях такого мировоззрения я и хочу поразмышлять в этой статье. Кто-то подумает: «а при чём тут психология? Это богословская область, а протестанты, как известно, поставили во главу угла Писание и особенно послания апостола Павла. Вот по Писанию они всё это и вывели…»

Однако в жизни всё не так просто, как может казаться. И саму Библию тоже писали ЛЮДИ со своими психологическими особенностями и в определённом историческом контексте. Это очень важно учитывать.

Конечно, для некоторых сформировавшиеся догмы сами по себе являются безошибочной истиной и находятся вне сферы доказательств и размышлений: «А ПОЧЕМУ? А ТАК ЛИ ЭТО?». Таковым лицам мои размышления будут не по душе. Тем не менее, мы живём уже в 21 веке: все достижения в области истории, культурологи, социологии, психологии, философии, текстологии и естественных наук предоставлены в наше распоряжение. Потому и я хочу от догмы обратиться к НАУКЕ. И в данном случае – к психологии. И в этой статье я буду использовать выдержки из труда Уильяма Джеймса «Многообразие религиозного опыта».

Образ Бога и отношение к греху: здоровая и нездоровая религиозность

Эта статья написана в феврале 2008 г.
На фото: Уильям Джеймс

Эти размышления на тему здоровой и нездоровой религиозности были навеяны материалами труда Уильяма Джеймса «Многообразие религиозного опыта». Поэтому я приведу вначале некоторые отрывки из этого труда:

«Большинство людей отличается врожденным, ничем не заглушимым стремлением к счастью. “Космические эмоции” неизбежно выливаются у них в форму несдержанного энтузиазма. … Такие люди были во все времена; они страстно верят своему чувству, говорящему им, что жизнь хороша, – верят, несмотря на личные неудачи и на те мрачные религиозные воззрения, среди которых они выросли. Их религиозная жизнь в самом основании своем есть единение с божеством. (…)

Для них Бог был источником свободы, и зло, благодаря Ему, утрачивало свое жало. Св. Франциск Ассизский и его ближайшие ученики – представители этого мировоззрения, в котором, конечно, есть бесчисленные оттенки. К этому же оптимистическому типу нужно отнести Руссо в его первых произведениях, Дидро, Бернардэна-де-Сен-Пьера и других вождей антихристианского течения ХVIII века. Их влияние объясняется главным образом известной привлекательностью их веры в то, что Природа абсолютно добра, если только вполне довериться ей.»

Интересно, что Джеймс упоминает антихристианских мыслителей как пример противостояния мрачному воззрению на природу человека. Вероятно, в этом есть правда: в христианском мировосприятии действительно присутствует некий пессимистичный элемент, хотя, вместе с этим, есть и много оптимистичного, о чём я хочу сказать далее.

Разные лики современных церквей

Эта статья написана в феврале 2008 г.
На фото: встреча борца за права человека англиканского епископа Дэсмонда Туту с Далай-ламой

Как я уже отмечала в статье “Дихотомия «церковь» и «секта» в социологии”, психологически здоровыми и общественно полезными являются духовные атмосферы тех церквей, которые избавляются от элементов сектантства через социальную адаптацию. Иначе говоря, по мере изменения времени, изменения общества и мышления людей, эти церковные организации в большей или меньшей степени изменяют старые стереотипы мышления, меняя их на новые. Если этого не происходит, то такие религиозные организации всё больше отрываются от РЕАЛЬНОЙ жизни, замыкаются в самих себе, приобретают формы сектантства.

В «Социологии религии» философ и социолог В.И. Гараджа отмечает:

«В более широком плане можно констатировать, что в ряде регионов приверженность определенных слоев населения традиционным формам религии (христианства, ислама) знаменует собой вызов, сопротивление духу времени, обновлению жизни, критической научной мысли и ее гуманитарной направленности. Религия в таком ее oбликe символизирует приверженность своих по следователей политическим или культурным моделям прошлого. …

В религиозности этого типа запечатлен опыт минувшего, она привязана к пройденным обществом этапам развития…

Религиозная реставрация нередко культивирует дух религиозной исключительности и нетерпимости, религиозности, “закрытой” для непосвященных и являющейся достоянием избранных, верных. Основанием притязаний на исключительность служит уверенность в монопольном обладании истиной.

В религиозном сознании сегодня представлена, и довольно широко, противоположная тенденция, тип религиозности, которую можно характеризовать как “открытую”, открытую контактам с другими религиями (межрелигиозному диалогу, экуменизму) и даже с таким феноменом, как гуманизм.

Что такое религия и вера, и в чём их смысл?

Статья написана в феврале 2008 г.
На фото В.И.Гараджа

В этой статье мне хочется поразмышлять о том, что такое вера, и что такое религия: одно ли это и то же или нет, и если нет, то есть ли между ними что-то общее? Что означает сказать о своей религиозной (или церковной) принадлежности? И вообще: по каким причинам человек принадлежит той или иной религии? Плохо ли это или хорошо? Приносит ли религия какую-то пользу? И вообще зачем нужна религия?

Начну с последнего вопроса. В книге В.И. Гараджи «Социология религии» есть подраздел под названием «Функции религии». Там Гараджа выделяет несколько общих функций религий: интеграция общества (объединение людей на основе общей религии, общих ценностей), создание правовых норм общества (в том числе и морали), смыслополагание  (по М.Веберу: религия придаёт смысл событиям жизни человека и его поступков).

«Функцию значения, или смыслополагания, – пишет Гараджа, – М. Вебер рассматривал как основную во всех религиях. Религия даст такую картину мира, такое понимание мироустройства, в котором несправедливость, страдание и смерть выглядят как имеющие некое значение в “конечной перспективе”.

… Но она может иметь и другие грани, служа напоминанием о том, например, что человек живет не одним только днем сегодняшним и не должен довольствоваться заботой о настоящем, помнить о цели человеческой жизни в целом, — таким образом конкретизируется смысл жизни и применительно к данной конкретной личности, и — группе или обществу.

Религия с этой точки зрения — призыв к осмысленной жизни (или точнее — один из призывов). Проблема заключается в осуществлении этого призыва, в том, чтобы найти действенные пути, найти такие средства, которые, делая осмысленной жизнь одних индивидов или групп, не создавали бы больших трудностей для развития других. Таким образом, для социолога важно установить не только функцию как призыв, но и функцию как более или менее действенный по отношению к обществу механизм. История свидетельствует о призывах к гуманности и о том, что все вновь и вновь появляются негуманные, к сожалению, люди.»

Дихотомия «церковь» и «секта» в социологии

Эта статья написана в феврале 2008 г. на основе материалов по социологии религии, представленных в известном учебном пособии В.И. Гараджи «Социология религии».

Для справки: Гараджа Виктор Иванович (р. 01.09.1929) — философ и социолог, спец. по методологическим и теор. проблемам религиоведения; д-р филос. наук, проф. Осн. направление иссл. — филос.-социол. анализ религ. сознания в системе культуры, в его взаимосвязях с филос. мыслью, научным знанием, этич. учениями; действ. чл. РАО. Окончил филос. ф-т МГУ (1952), преподавал там же, затем работал в Ин-те научного атеизма АОН и в Инст. Философии РАН. С 1993 — проф. социол. ф-та МГУ.

В.И. Гараджа рассматривает религии и религиозные организации как учёный, то есть анализирует их с точки зрения социологической науки, а так же и других достижений изучения религии, сделанных ранее выдающимися исследователями.

«Церковь – человеческая организация, – пишет Гараджа, – Даже с точки зрения теологии если и не только человеческая, то все же и человеческая. Цели существования и деятельности церкви, как она их сама понимает, выходят за рамки земной ситуации человека (спасение души и обретение вечного блаженства) и позволяют объединять людей чем-то большим, чем только межчеловеческие связи и отношения – мистическим единством в боге. И все же церковь складывается из межчеловеческих отношений: ее члены – люди и ее организационные проблемы в значительной степени те же, что и организационные проблемы других объединений. Таким образом, социология религии имеет реальное основание рассматривать структуру церкви в контексте социологии организаций.

Между апофатикой и антропоморфизмом: верно ли представлять Бога по подобию человека?

Эта статья написана в феврале 2008 г.

Психологам хорошо известно, что человеку свойственно приписывать окружающим свои собственные качества. К примеру, если человек жадный, он приписывает жадность другим, если злой – приписывает злобу другим и так далее.

Если человек добрый и светлый, он умудряется даже и в злых людях видеть нечто доброе. Об этом хорошо писал Саша Грайцер в статье Зеркало для души. Из жизни многих святых мы знаем, что они умели видеть в окружающих доброе. Более того, они видели других гораздо лучшими, чем себя.

Напротив, когда в человеке присутствуют негативные черты, он эти черты переносит на других. Психологи называют это психологической защитой: человеку бывает трудно увидеть нечто негативное в себе, и он представляет других точно такими же или ещё хуже.

Об этом, конечно, стоит размышлять, просматривая свою жизнь, особенно, тем, кто привык осуждать и обвинять окружающих. Но я хочу сказать в этой статье немного о другом. Дело в том, что точно так же человеку свойственно и Бога представлять по своему образу и подобию.

В практике древних религий глубоко укоренено отношение к Богу или богам так, словно они имеют человекоподобные черты. Черты эти могут быть как физические (например, «Бог увидел» или «услышал» и т.д.), так и психологические («Бог разгневался» или «умилосердился» или «Бог – ревнитель»).

Ограничена ли милость Бога?

Эта статья написана в январе 2008 г. и является ответом на заметку моего друга Александра Грайцера Диалоги о мудрости. В этих диалогах христианин-ортодокс категорично отвергает духовный опыт и ценность нехристианских учений, и его аргумент звучит так: «Скажите, а в какой нибудь еще книге, кроме Библии, написано, что Иисус Христос, единственный и истинный Бог- есть единственный путь спасения и вечной жизни?». Данная логика весьма характерна для многих практикующих христиан, что и побудило меня к написанию нижеприведённого отклика. (Рисунок: фрагмент росписи Сикстинской капеллы Микеланджело (“Сотворение Евы и Изгнание из рая”)).

По тону задаваемого вопроса очевидно, что сия догматическая формулировка «Иисус Христос – единственный и истинный Бог и единственный путь к спасению» для вопрошающего чрезвычайно важна. Я хочу немного поразмышлять, почему она важна, и куда ведёт подобная ортодоксальная логика.

Разумеется, в основе этой формулировки лежат несколько стихов Нового Завета и догматическое учение Церкви. Именно вера в данную формулировку, с точки зрения ортодоксов, делает человека христианином, а какие-либо сомнения или неприятие этой формулировки, соответственно, являются «клеймом»: человек – не христианин, а существо «второго сорта».

Хотя, заметим, что сам Иисус учил совершенно не так. «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь» – сказал Он. Но скажите тому же ортодоксу, что истинный христианин – это человек, обладающий жертвенной любовью, вне зависимости от каких-либо догматических формулировок, и он скорее всего возмущённо ответит, что любовь людей, не принимающих этой формулировки, не может быть истинной любовью, или что любовь таковых не имеет никакой ценности для Бога…

Нравственность как основа духовных практик

Статья написана в декабре 2007 года

Сопоставление йоговских принципов Йамы с заповедями разных религий

В основе духовных практик, происходящих из любой древней религии, лежат нравственные принципы. И неслучайно. Если целью практики является приближение к Богу или соединение с Ним и духовное совершенствование, то это невозможно без соблюдения некоторые нравственных принципов. Это с одной стороны.

С другой стороны, если целью духовных практик является просто достижение некоторого гармоничного состояния человека, как это возможно и в практиках без всяких религиозных целей, то опять-таки, гармоничное состояние включает в себя не только физическую и психологическую составляющие, но и духовную. Человеческое существо едино, и дух, душа и тело тесно взаимосвязаны. А потому не может быть гармонии только физической или только психологической без духовной.

Исходя из этих предпосылок, обратимся к рассмотрению йоговских принципов Йамы.

1 принцип – Ахимса – важнейший, считается, что все другие добродетели основаны на нём. Он означает «непричинение вреда». Обычно понимается как «ненасилие» или «неповреждение», но кроме отрицательного значения (чего НЕ делать), имеет и положительное (что ДЕЛАТЬ) – «доброта», «дружелюбие» и «сострадание». В буддизме акцент этого принципа смещён именно на «сострадание». Причём касается это не только людей, но и всех живых существ.